第五章 沉默的羔羊
“大祭司就站起来，对耶稣说:”你什么都不回答吗?这些人作见证告你的是什么呢?耶稣却不言语(马太二十六62，63)。
当基督站在该亚法和犹太人的公会面前时，他面对的是世界上一个地位最高，最富宗教热忱的法庭。这岂不是大好良机，正好让这位天上来的先知发言，进入一场激昂热烈的宗教辩论?然而从一开始，这位先知就一直保持着沉默。基督在彼拉多面前(马太二十七14)，在希律面前(路加二十三9)也同样沉默无语。他在审问他的人面前，有时开口说话，有时保持沉默。这种沉默是别具意义的，在每一个场合都有不同的目的。我们只能根据当时的景况和处境，来判断他每一次沉默的目的。
基督的沉默之谜
那一天在公会里发生的事，与其说是一场审判，不如说是一次阴谋。这一切周折，其实最主要的目的只有一个，就是致基督于死地。为了达此目的，他们不惜将正义和道德踩在脚底下。马太福音记载，“祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死他”(二十六59)。很可能只有亚利马太的约瑟和尼哥底母反对公会的行动与判决(参考路加二十三50,51;约翰七50-52)。
显然打一开始，公会就无意给这位犯人一个公正的审判。因此他们着手收集假见证(马太二十六59):其它类的见证根本不符合他们的目的!所谓的“审判”只能算是一场闹剧。都是对正义的污蔑。它代表了假冒为善最恶劣的形式。根据律法，法庭不能单单凭着一个证人的口，就判人死刑(民数记三十五30)。这些宗教领袖可是一丝不苟地遵守律法啊!他们必须找到一个以上的证人;但他们的良心却不会因采用假见证而感到丝毫不安!韩瑞森(WilliamHendriksen)说得不错:被这些人审判，本身就是一种极深的羞辱!
这个企图最后一败涂地。他们找不到足够的志愿者。出面作证的人不少，但是他们的证词彼此矛盾，不得不弃用。最后有两个证人提出主耶稣有关拆毁圣殿，并要三天之内重建的比喻为证词。但他们对基督说的那段论述，仍然无法得出同样的证词。一个指出，他说:“我能拆毁神的殿”，另一个声称他说“我要拆毁这人手所造的殿”(马太二十六61;马可十四58)。因此他们的证词基本上证明了他们的指控不确实;这是有目共睹的。基督可以轻易地驳倒他的指控者，因为两人引用的话都有误，都误解了他话语的含义。但耶稣并未出言辩解，即使大祭司站起来，要求他回答，他也不发一言。这当然可以被视为挑衅行为。基督完全知晓，公会的这场审判正是在应验旧约的预言，“求你不要把我交给敌人，遂其所愿;因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我”(诗篇二十七12)。这番话虽然是在描述大卫的经验，但也在大卫的子孙基督身上，得到了最终的应验。为什么救主站在控告他的人面前时闭口不语?当然，这不是因为他无话可说，也不是因他害怕开口。
基督沉默的原因
他们对基督的控诉，关键在他先前从圣殿赶出做买卖和交换银钱之人时，所采用的一个谜语。犹太人挑战他这样做的权利，他们问道，“你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢?”(约翰二18)。就在那时候，基督说出了他的谜语:“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”他的门徒一直到他复活之后，才想起这话，并且明白了它的意思。这一类具教导性质的谜语，是需要解释的。单单这话本身，并未传达太多讯息。所有的谜语都是如此。我们在探索其意义之前，必须先建立正确的文本形式，这是非常重要的。谜语必须叙述得准确。该亚法知道，他自己的那些证人无法在基督究竟说了什么话的这个关键上取得一致的说法。文本还没有确定，他却先要求解释!他舍弃了正义和真理的途径。任何莫须有的罪名都是为了达成他个人的目的。
神并未将自己的奥秘向恶人显明。公会的成员并非寻求真理之士，他们在心里是杀人者。薛耶德说，“这些的人就如同从不在晒谷场上拾取正义谷粒的鸟，相反地，他们一如啃食尸体的鸟。”我们沉默的救主，真理的化身，那天是站在一个由教会权贵组成，却充满了诡诈，恶毒，腐败气氛的法庭上。称其为“撒旦的公会”岂不更合适?
基督沉默的意义
申命记记载，“隐秘的事是属于耶和华我们神的;唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的”(申命记二十九29)。公会的人对这段话一定耳熟能详，他们的圣经中那些有关弥赛亚的启示绝对能为他们提供足够的指引。
基督对隐藏的事保持沉默。他把神的话语留给那些审判官思想，因此他们必须为此负责。他们必然在绞尽心思，去衡量已经启示出来的事。基督则把他说的谜语带进了坟墓。到了适当的时候，谜语所蕴含的寓意将显明出来让人明白。他不打算把珍珠丢给猪，他要叫审判他的人去猜测谜语的意思，去执行他们在神面前的职分。他这样做，对他们是公平的，同时他们也必须为自己的行动受谴责。
如果基督向公会解释他的谜语，这并不能荣耀神，也对审判他的人没有好处。我们可以想象，如果他说“我被埋葬之后，三天内必复活”，会有什么结果?他就会被人视为一个会伪装技术、具有超然能力的伪装大师!他也会因此而使公会得以推托掉他们应付的道德责任。新约安息日的诞生时刻，就会成了一个聚集了跃跃欲试，想要一睹这个最后奇迹的旁观者之场合。那么预定论岂不成了众人的笑柄!这岂不是撒旦意外的收获?基督变成了一个超级骗子，他的把戏不是躺在钉床上，也不是在灼热的炭上行走，而是从坟墓里复活!
如果基督那天解释了他的谜语，它就成了一个不合时宜的言论。他不会这样做的。他不会出卖神指定的任务。他所行的一切神迹，包括他的复活，基本上都是他的国度和他救赎大工的一部分。那些神迹与“杜撰福音”里记载的神迹完全不同，后者写道，孩童时代的耶稣曾和其他孩子一块用粘土制作小鸟，然后用神迹使那些鸟飞上天空。但基督不是魔术师;他不需要，也无意耍特技。
基督的沉默所具有之威严
人们经常会用一种片面的观点，来看待基督的沉默，这是很危险的。他们强调基督消极的顺服，而忽略了他积极的顺服。基督的沉默是故意的，断然的，有权威的;那是他的行动。的确，他的受苦确实带有消极性，但他的顺服也带有真实的积极性。他像羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪羊毛的人手中一样无声。他一直到十字架前，甚至被钉在十字架上的时候，都是积极的。他死的像一个君王。
基督出现在公会前的时机，神的时机，也值得我们留意。范雷森说，“当祭司检验逾越节的羔羊时，耶稣正进入耶路撒冷，面对他的审判，受到世上审判官的检验。他是我们逾越节的羔羊。”他又补充说，“因此利未人的祭司是坐在那里，审判另一个等次的祭司，后者就是按着麦基洗德的等次被称为大祭司的基督。”
当基督的弥赛亚身份受到挑战的那一刻，他毫不犹豫地开口反驳(马太二十六64)。但他不是处于人的顺服说话，他总是顺服他的父，以完成他的使命为目标。
由于他那带着尊严和权柄的沉默，他赢得了永恒的发言权。他的沉默是对父旨意的顺从，也是对父神在永世就托付的使命之绝对服从。加尔文说，“如今他在神面前为我们代求，他的口必然是常开的。”约翰在拔摩岛上听到复活基督的声音，“如同众水的声音。”修斯非利认为，这是指“基督说的话具有令人振奋的威严”。的确，他在公会面前的沉默也同样带着威严，同样令人振奋。从他救赎大工的核心，必然可以看到沉默的救主那无与伦比的威力。在当日公会的法庭上，撒旦用基督自己的谜语来试探他，只是撒旦将其扭曲了。基督只要用一句话，就可以从他的仇敌手中逃脱。但我们这位沉默的大祭司始终带着威严，沉默地迈向他的死亡。哦，那位于我们的救赎核心部位的沉默，是何等值得称颂!
公会最后得到了他们认为满意的判决。这个圣殿，也就是谜语针对的目的，如今可以拆毁了，好在荣耀中被重建。正如重建第一个圣殿时，没有斧子和铁器的响声(见列王记上六7)，基督身体的这个圣殿也将在毫无杂音的沉默中得到重建。