第十三条：此确信不会导致忽视敬虔
重拾信心不会让犯罪跌倒后被重建的人放荡或忽视敬虔，而会使他们更谨守遵行主已经预备好的道。通过行在其间，他们会有把握持守信仰，不至于因滥用父神的良善而招致恩慈的神再次掩面不看他们，从而招致自己的灵魂遭受更大的痛苦。的确，对敬畏神的人而言，神向他们仰脸比生命更甜美，而神掩面不看他们则比死亡更痛苦。
哥林多后书7: 10 以弗所书2: 10 诗篇63: 4 以赛亚书64: 7 耶利米书33: 5
想象你正在攀登一个陡峭的悬崖，而且你已经爬到一个很高的地方。你爬地越高，就越意识到岩石可能会对你造成的危险，即你所踩的石头有可能会滑落，从而导致你摔下去。你非常确定，如果这样的事情发生，你就必死无疑。毫无疑问，对于把脚踩在哪块岩石上，你会非常、非常地小心。在把自己的重量放在某块凸露的岩石之前，你会踩它一两下，看看它会不会松动。如果没有松动，你可能会试探性地往它上面加更多的重量，但你不会让另一只脚离开当时已经牢牢支撑你的那块岩石。如果受过试验的那块石头仍然牢固，你就会把自己的全部重量移到它上面，然后把另一只脚抬起来，去寻找下一个“落脚点”。这个过程会奇慢无比。你会带着极大的小心向上攀登。
假如你身上套着结实的安全绳，并且每隔几米就向坚固的岩石钉入钢制的岩钉，以此把这根绳子固定在悬崖之上，情形就大不一样了，因为专家对你说过，如果你万一失脚，这条安全绳会抓住你。他们向你保证，如果你把岩钉钉入坚固的岩石，它们就绝对足以承担你的重量。
不过，有理论知识是一回事，有亲身经验是另一回事。尽管有人已经向你保证，你的安全系统不会让你落崖身亡，你却从来没有真正地试验过它。你是真的不想做这个试验。万一它失效了怎么办？
但是，假设你虽然小心，可还是失脚从悬崖上落了下来。这一落使你认识到你所使用的安全系统确实有效。安全绳足够结实，岩钉也毫不松动。你身上可能会有几处青肿或擦伤，但总的来说，你安然无恙。实际上，你发现这个跌落让你非常兴奋，因为它让你的肾上腺素迅速上升。
你通过亲身经历已经知道,这个安全系统是有效的。这可能会使你对以后的跌落不再那么小心。你不会对自己将要落脚的岩石像以前那样进行全面地试验。在把自己的重量从一个安全的落脚点移到另一个未经试验的落脚点时，你也不会像以前那样小心谨慎。因为有了这个安全系统，你坚信自己的生命是安全的。
阿米念派认为,真信徒能持守信仰的教义会对那些犯罪后悔改并恢复信心和信实的人产生同样的影响。他们对逃离试探和战胜罪不会再像以前那样小心谨慎。如果他们得到如下的教导，即真信徒的救恩是坚固的（正如改革宗所相信的那样），他们既不会从恩典中坠落，也不会被定罪，他们就会形成一种虚假的安全感。他们会认为自己不会受到罪的致命影响。这会转而导致他们对罪漫不经心。他们将不会迅速地逃离罪，也将不会远离所有的罪。据此，阿米念派的结论就是，改革宗的神保守选民和真信徒能持守信仰的教义会导致不敬虔，所以这项教义是有害的。
《多特信经》的作者强烈地否定阿米念派的这个观点。“重拾信心不会让犯罪跌倒后被重建的人放荡或忽视敬虔……”那些因为软弱而犯罪，后来被神用其恩典恢复的人，已经亲身经历了神保守选民的真理，所以他们不会变得不敬虔。恰恰相反，这样的经历使他们“更谨守遵行主已经预备好的道”。147换句话说，他们会用迄今为止最大的殷勤竭力地逃离罪，与罪征战，并在生活中信实地遵行神的诫命。
147以弗所书2章10节谈到“神所预备叫我们行的（善事）”。我们几乎可以肯定，本条所使用的“谨守遵行主已经预备好的道”这一短语是参照了上面那节经文。保罗使用了“行”这个词，看上去这使《多特信经》的作者将保罗所指的“善事”看为我们必须行在其上的道路或路径。“善事”和“道路”并没有太大的区别，因为“善行”是指顺服神律法的行为，而“道路”是指神的律法标示出来的顺服的路径。
为什么会这样呢？如果信徒有蒙神保守的确据，他们为什么还要担心呢？如果真信徒对其永远的安全有把握，并且坚信任何受造之物都不能叫他们与神在基督里的爱隔绝，他们为什么不犯罪呢？说到底，犯罪难道不是令人兴奋吗？
为什么信徒不会变得放荡或忽视敬虔呢？《多特信经》的作者对此给出两个原因。首先，“通过行在其间，他们会有把握持守信仰”。这是因为和所有其他事情相比，持续地反抗神最能使人对神保守的恩典以及信徒能持守信仰这两点产生怀疑。
或许举一个以色列历史上的例子可以说明这一点。神通过进入与亚伯拉罕的后裔所立的爱之约宣布，他爱他们。他们如果遵行神在其律法中所定下的道路，就会得到大量的神爱他们的证据。神会丰丰富富地赐福他们，正如一位慈爱的父亲会赐福他的儿女。但是，反之亦然。如果他们悖逆神，神就不会把祝福赐给他们，反而会把一个接一个的诅咒加在他们身上。
这样的情形确实发生了。神把他的百姓交在他们仇敌的手中，这些仇敌摧毁了他们的城市，掠夺了他们的财富，并把他们带到被掳之地。但是，神保守了他的选民。神按照他的时间把他们带回到应许之地。可是，他们并没有在生活中信实地顺服神。我们在哈该书中看到，被掳归回的人最关心的不是重建神的殿，而是建造自己的房屋。他们没有按神的要求献上自己田里的初熟之物。所以，神就使他们经受旱灾和瘟疫。
最后，神的百姓开始怀疑神的爱。因着他们的悖逆，神不得不持续地管教他们，他不把爱他们的证据给予他们。这样的结果就是，百姓怀疑神的慈爱。神藉着先知玛拉基说：
“我曾爱你们。”（玛1: 2）百姓对此的回应却是不相信神的爱。他们说：“你在何事上爱我们呢？”
持续的悖逆已经使人怀疑神的爱，同样，持续所犯的罪将使信徒怀疑神的保守，因为神已经起誓说，他要把顺服的百姓从仇敌手中拯救出来，却要把不顺服的百姓交在仇敌手中。如果神百姓的仇敌持续地统治他们，残酷地迫害他们，他们就会开始怀疑神的保守。他们会开始认为，神已经离弃他们，而且他们将要彻底地灭亡。但是，“通过行在其间，他们会有把握持守信仰”。
我们刚才提到，有两个原因使信徒不会变得放荡或忽视敬虔。第二个原因是，行在主的道路上可以使他们持续地感受到神的恩宠。如果他们遵行主道，“不至于因滥用父神的良善而招致恩慈的神再次掩面不看他们”。
神用其荣面光照他的百姓来表现他的恩宠。与此相反，神用掩面不看他的百姓来表现他的不悦。在民数记第6章，我们看到亚伦的祝福：“愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。”（民6：24-26）与此相反，先知以赛亚曾说：“但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛59：2）
我们在与所爱之人的相处中也经历相似的事情。当夫妻之间相安无事的时候，他们就彼此面对面。丈夫要是做什么事情触犯了妻子或使她难过，她就转过脸去，不想看丈夫。
如果这位丈夫真爱他的妻子，他就会因为自己使妻子不悦而感到难过。如果这样的事情只发生一次，而且妻子也饶恕了他，他就会尽力不再滥用妻子的善良。他将尽力不再说任何会触犯他所爱之妻子的话，或是那些会使妻子难过的话。
与此类似，那些犯过罪的人也一定经历过神的不悦。他们一定经历过神“转脸不看他们”是什么样子，他们绝不想让这样的经历再次发生。他们爱神，也想看见他的荣面。他们想让神的慈容光照他们。所以，他们逃离试探，避免犯罪，并遵行主道，免得自己再次惹动神的忿怒和不悦。这样的结果是，“从而招致自己的灵魂遭受更大的痛苦”，因为正如《多特信经》的作者所说的那样，“对敬畏神的人而言，神向他们仰脸比生命更甜美，而神掩面不看他们则比死亡更痛苦。”。信徒宁愿去死，也不愿神转脸不看他们。
诗篇27: 9“不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。”
出于这些原因，信徒不会滥用神保守他们的应许。他们知道自己永远都是安全的，但这样的知识不会使他们放荡或忽视敬虔。恰恰相反！他们十分留意遵行主道，这不但是为了让自己对持守信仰有持续的把握，也是为了防止自己因惹神不悦而遭受痛苦。
问答题：
1. 对于神保守信徒和真信徒能持守信仰的教义，阿米念派持有怎样的态度？他们为什么会有这样的态度？
2. 经历神的保守对真信徒有着怎样的影响？
3. 神的保守不会让信徒放荡或忽视敬虔，其第一个原因是什么？请举一个圣经中的例子来说明这点。
4. 神的保守不会让信徒放荡或忽视敬虔，其第二个原因是什么？为什么这一点对信徒来说是如此的重要？
深入思考题：
5. 如果神保守信徒的教义不会导致放荡或忽视敬虔，为什么圣经还对这两个方面作出了警告？比如说，哥林多前书第10章第12节写道：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”