第六章：约伯的例子
当我们审视痛苦和苦难的问题时，我们和哈巴谷以及新约的人一起问，“在这一切中，神在哪里？神怎么能允许苦难发生？”
《圣经》中的许多段落都在一定程度上回答了这些问题，不过其中对痛苦和苦难问题最著名、最全面的回答是《旧约》中的《约伯记》。
这个故事的开始几乎就像一出戏剧的第一幕。第一场是在天堂，指控者撒旦来到神的宝座前。祂在地上来回走动，然后来到神的面前，嘲笑神。撒旦好像在说，“看看底下的这个创造，真是个烂摊子。看看你按照自己圣洁形象所造的创造物。他们跟随我，按照我的路线行走，他们忠心并且致力于我的律法，他们全都在我手里。”
神没有与撒旦辩论。相反，祂说：“你曾用心查看我的仆人约伯没有？”（约伯记1：8）。他完全正直，也顺服我。
撒旦开始冷嘲热讽，不是吗？“约伯敬畏神岂是无故呢？”（第9节）。神啊，约伯当然跟随你，当然顺服你，当然听从你的命令。他为什么不听呢？你已经让他成为世界上最富有的人，成全了他心中每一个愿望。在所有可以想象的方面这个人都很发达，比地球上任何人都要富裕。神啊，你在他四围圈上篱笆，用你的护理如此保护他，用你的护理如此祝福他，他可不要听我的话。但让我来把篱笆拆下来，或者在篱笆上安一个门。让我来试试他，让我诱惑他。我们看看要过多久，你忠心的仆人才会跟随我、并且诅咒你。
这是一个挑战，神同意了。祂允许撒旦用人类可以想象到的各种方式折磨约伯：痛苦、悲伤、贫穷、疾病。但神禁止撒旦夺取约伯的性命。现在，让我们读一读，看看约伯的遭遇。
耶和华对撒旦说：“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他。”于是撒旦从耶和华的面前退去。
有一天，约伯的儿女正在他们长兄家里吃饭喝酒，有报信的来见约伯说：“牛正耕地，驴在旁边吃草，士巴人忽然闯来，把牲畜掳去，并用刀杀了仆人；唯有我一人逃脱，来报信给你。”他还说话的时候，又有人来说：“神从天上降下火来，将群羊和仆人都烧灭了；唯有我一人逃脱，来报信给你。”他还在说话的时候，又有人来说：“迦勒底人分作三队，忽然闯来，把骆驼掳去，并用刀杀了仆人；唯有我一人逃脱，来报信给你。”他还在说话的时候，又有人来说：“你的儿女正在他们长兄家里吃饭喝酒，不料有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了；唯有我一人逃脱，来报信给你。”
约伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜。（12-20节）
这是所有《圣经》经文中最不可思议的陈述之一。士巴人掳走了他的牲畜，风摧毁了他的家庭，迦勒底人偷走了他的骆驼，杀死了他的仆人；约伯所享有的一切宝贵财产都被夺走了。他伤心至极，撕裂了衣服，倒在地上。但是，当他倒在地上时，他说“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”（第21节）。
他只剩下他的妻子和神了。他的妻子也经历了丧子之痛，经历了失去财富、牲畜、房子、财产和地位的痛苦。乌斯地的第一夫人现在只能坐在她丈夫身边的粪堆上，城里的每个人都在嘲笑他们。她会继续支持她丈夫吗？她会成为神创造她、要她作的帮手吗？当她的丈夫被疾病折磨，他的肉体开始腐烂时，她会安慰他吗？不是的，她来到约伯身边，说：“你弃掉神，死了吧”（2：9）。有些人把这些话看成是一个有爱心的、亲切的、关心的女人说的，她希望丈夫的痛苦结束。但是哪个有同情心、善良、优秀的妻子会把丈夫交给撒旦，并让他诅咒神，以此来结束痛苦呢？“诅咒神，然后死了吧！”但约伯回答说：“他要杀我，我仍要仰望他”（13：15）。
这部剧中谁是演员？这部剧的人物包括约伯、迦勒底人、士巴人、撒旦和神。谁的意志正在实现？我们可以想象在末日审判时，迦勒底人和士巴人站在神面前申诉。神说：“我记得你们迦勒底人，我记得你们萨比人，是你们毁坏了约伯的牲畜，偷走了他的骆驼，抢走了他的财产，并杀害了他的仆人，我要这样惩罚你们。”但他们辩解说：“神啊，不要这样做，是魔鬼让我们如此行的，我们只是撒旦手中的工具而已。”
迦勒底人和士巴人在这场戏中失去了自由吗？他们是被撒旦胁迫的吗？当他们偷约伯的牛时，他们不是作为自由的道德主体行事吗？他们当然是。撒旦可没有找来一批无辜、纯洁、正直、公义的士巴人和迦勒底人，然后在他们的心里造出邪恶，把他们变成傀儡，然后按撒旦自己的意志行事。不是的，士巴人和迦勒底人从一开始就是偷牛贼，他们多年以来觊觎和贪恋那些牲畜，但他们无法越过篱笆。当撒旦说：“让我们去抓约伯”时，他们迫不及待地抓住了这个机会。
现在，迦勒底人的意图和选择是邪恶的，撒旦的动机是完全恶毒的。可是，我们质疑剧中另一个角色的性格，那就是神。神能否在末日说“我没有碰约伯，是撒旦干的，是士巴人或迦勒底人干的。我是无辜的，我没有做任何错事？”不是的，神安排撒旦这样做，士巴人和迦勒底人的犯罪行为是发生在神的掌控、护理和至高主权之下；祂允许这一切发生。我们可以想象神说：“是的，我这样做是为了彰显我自己的荣耀，阻止那恶者的口，并为遭撒旦诽谤之人的正直辩护”。
神介入这种痛苦和苦难，是完全公义的。但有那么一个时刻，连约伯自己也不相信了。约伯不得不听他的“安慰者们”嘎嘎大叫，他们日复一日地来对他说，“约伯，这是你的错。你所受的痛苦刚好与你的罪孽成正比。除非你有隐密的罪、应该悔改，否则神绝不会允许在你身上发生这种事。你是最痛苦的人，因为你一定是罪魁，你要悔改。”
约伯查看他的良心，然后大概这样说：“悔改什么？我真的是如此邪恶，以至于看不到我做的一切吗？”后来，他开始在神面前挥舞拳头，问神这是为什么。神没有回答他。约伯越来越沮丧，再次提问，终于，神回答约伯说：“耶和华从旋风中回答约伯说：‘谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？’”(约伯记38:1)。
你听出这个责备的力量了吗？神对他说“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？小心点，约伯!你正在给我筹算的完美智慧投下阴影。你不是从全知的角度说话，而是从完全无知的角度说话，你不知道自己在说什么。现在你又把我放在审判台上？你们想让我回答你们的神学问题？你们想审问我？我会回答你的问题，但在我回答之前，我希望你能回答我的一些问题。准备好了吗，拿出男子汉的样子；我询问你，你要回答我。约伯，第一个问题：我立大地根基的时候，你在哪里？”
祂没给约伯回答的机会，但我们知道约伯心中的答案：“主啊，我哪里都不在。当你立定大地根基的时候，我根本不存在。你是从亘古到永远；我不是。你是永恒的、是无限的。我是暂时的、是有限的。”
“你若晓得就说，约伯。是谁定地的尺度？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。是谁用门把大海关在里面？是谁创造了云彩和它们的衣服？是谁在天空中定了它们的界限？你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本体。”（见第38章）。
在这两章中，神盘问约伯，“你能解开参星的带吗？你能用六磅的线勾上鳄鱼吗？”经过这两章半的盘问，神始终没有回答约伯的问题。
神回答约伯的唯一方式不是解释，祂将在天堂给我们解释；神用祂自己来回答约伯。很多时候，这也是神回答我们的唯一方式。神没有欺负约伯，这是神本质和性格的密集课程。“约伯，看看我是谁。约伯，你可以相信我。”
约伯看到神这一奇妙启示后，他说：“我只好用手捂口”（40:4）。我不再说话了，我厌恶自己，我在尘土和灰烬中悔改。约伯意识到，他在苦难中失去了理智，开始攻击神的完整，直到神说：“够了，约伯。回家去吧。你会发现双倍的骆驼，双倍的奶牛，双倍的庄稼，双倍的儿女，双倍的健康。我还要建一个永远的篱笆围在你的周围。”
我们可以从约伯的奇妙故事中学到许多教训，例如在苦难中忍耐。但我希望我们从这个简短讲述中记住一件事：当我们在痛苦中，在我们灵魂深处呻吟，思索为什么会发生苦难时，我们来到神面前——有时会在祂面前挥舞拳头——我们必须记住我们是谁，祂是谁。
这是约伯必须学习的关于神护理的功课；他不是在与某种赤裸裸的力量或客观几率打交道，而是在与一位圣洁的神打交道，祂对我们生命中发生的一切都拥有主权。