阿米念派不认为神在人归信的事上拥有上述那种至高的能力。我们在第三、四项错谬反驳七、八可以看到他们在这个方面的观点：
错谬七：人本着神的恩典归向神，但这恩典只是一种温和的劝告，它以最得体、最符合人性的做工方式使人归信。所谓“劝告的恩典不足以使属血气的人变为属灵的人”的说法是没有根据的。事实上，若不通过这种温和的劝告，神也无法使人的意志同意归向神。神的能力大于撒但的能力，这表现在神所应许的福分是永远的，而撒但所应许的好处只是暂时的。
反驳：这完全是伯拉纠主义思想，与整本圣经相违背。圣经告诉我们，除了温和的劝告之外，圣灵神还以更大能的做工方式使人归信，如经上所说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心”（结36: 26）。
错谬八：在使人重生的事上，神不是用他全能的力量强制性地、万无一失地使人的意志屈服，以使他们信而悔改。即使神完成了使人归正的一切恩典之工，即使神打算使人得重生，也愿意使他重生，人仍然可以抵挡神、抵挡圣灵。事实上，人常常这样抵挡，从而完全阻止自己得重生。所以，一个人能否得重生，其决定权还是在他自己手上。
反驳：这种说法无异于完全否认神的恩典在我们归信之事上的功效，并且使全能神的工作屈从于人的意志。这与使徒保罗的教训相悖，因为他说神“向我们这信的人所显的能力是何等浩大”（弗1: 19）；他祷告求神“用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所作的功夫”（帖后1: 11）；同时，彼得也说：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。”（彼后1: 3）
按照阿米念派的观点，神在人归信之事上所扮演的角色，就像是家长有权管教一个不听话的十几岁的孩子，也像是教会的长老或牧师有权把一个离开教会的成员带领回来。父母只能向孩子解释，他的行为为什么是错的，但却不能改变他的想法或意愿。与此相似，长老只能根据经文向走偏的人解释神的旨意，向其显明拒绝神恩典的可怕后果，但却不能在他心中生发悔改。
阿米念派说，神在人归信之事上所扮演的角色，在本质上与撒但在人悖逆之事上所扮演的角色是相同的。神和撒但在人身上唯一能够施加的能力就是说服力。阿米念派承认，神拥有更大说服力，但这只是因为他给予人更好的东西。神能够给予永恒的好处，而撒但只能给予暂时的好处。撒但可以给予诸如地上的财富和权力那样的好处，但这些都是短暂的。然而，神能够给予天上的富足和荣耀，它们都是永远长存的。这是神唯一优于撒但的地方。
阿米念派对人的能力所持的乐观观点，为上述的想法奠定了基础，因为他们觉得，神如果在人归信的事上施加了任何比说服更强大的能力，人就会将其看作是可耻的、有辱人格的以及不光荣的。如果有人使用武力迫使一个人做他本会非常愿意做的事，那个被逼的人可能会愤怒地说，“你没有必要逼我，你只要求我做就行了！我愿意做这件事!”与此类似，一个孩子能够自己系鞋带，父母如果要给他系鞋带，他可能会拒绝说：“不用了！我能自己系鞋带！”他讨厌父母所给予的帮助，因为这侮辱了他的能力！同样，阿米念派认为，改革宗所教导的神以大能使人归信，是对人本性的侮辱。在阿米念派看来，人完全有能力使自己归信。所以，他们相信，神的温和的劝告是使人归信的“最得体、最符合人性的做工方式”。
但是，不论有多少的说服，都不能使一个灵性死亡的人活过来。呈现真理不足以使人能够接受真理。保罗明确地声明，属血气的人不能接受属灵的真理。“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”（林前2: 14）。只有那些心中有圣灵做工的人才能够接受圣经的真理。人凭自己既不能理解真理，也不能接受真理，但圣灵恢复人的理性，使其能够理解真理。
圣经也教导说，只有当神更新人心的时候，人才有可能理解并接受真理。摩西对古时的以色列说：“但耶和华到今日没有使你们心能明白、眼能看见、耳能听见。”（申29: 4）但是，在说这话以后，他立即宣告了一个应许，即神要赐下认识神以及爱神的能力。“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”（申30: 6）
后来，以色列人故意悖逆神，这导致他们被掳到巴比伦。神却向被掳的百姓重申了同样的应许。神应许说，有一天，他要更新他们的心，好使他的百姓行在信实之中，他们能够如此行，必须仰赖神在他们里面大能地做工。神说：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（结36: 26，27）神在另一处又说：“耶和华说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。”（耶31: 33）耶和华要把他的律法写在他们的理性中，写在他们的心上，这句话所指的远不只是劝告。神要使他的百姓明白他所要求的是什么，他还要使他们愿意明白他的要求。
《多特信经》的作者还间接地提到了其它的经文，这些经文谈到神使用其大能在我们心中生发信心，藉此使我们得以认识并接受神话语中的真理。保罗说，我们“知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”（弗1: 19）。在我们向神归信的事上，信心是不可或缺的，它是神用他的大能在我们心中做成的，而不是来自我们自身的任何能力。此外，保罗为帖撒罗尼迦人向神祷告，他求神“用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所作的工夫”（帖后1: 11）。这处经文再次把信心被描绘成神用他的大能所成就的工作。最后，《多特信经》的作者引用了彼得的宣告：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼后1: 3）。这里所提及的“一切关乎生命和虔敬的事”也一定包括新的属灵生命的成孕和成长。这个新生命的成孕是由神的神能成就的。重生完全是神的工作。
我们在本条还要讨论另一个问答题。《多特信经》的作者写道，“因此，所有神以这奇妙的方式在其心中做工的人都确实、无误、有效地重生了，而且也真正地信了。”这里把重生说成是信心的原因。换句话说，信心是重生的结果。在《比利时信条》第二十四条，德布利写道，“我们相信，通过听道和圣灵做工而做成的真信心使人重生，成为新造的人”。这里却把信心说成是重生的原因。换句话说，重生是信心的结果。这样看来，《多特信经》和《比利时信条》岂不是相互矛盾吗？哪个才正确呢？
其实，它们并不矛盾，两者都是正确的。我们在本条稍前的部分提到，“归信”一词有两个不同的用法。“重生”是“归信”的同义词，所以它也有两个不同的用法。我们可以提到重生的开始（即新的属灵生命的成孕），我们也可以提到重生的过程（即新的属灵生命的成长），我们甚至还可以提到重生的完成（即属灵生命的完全--参见太19: 28）。
新的属灵生命在人生命中的某个时刻成孕，但它并不是立即就完全成熟。《多特信经》的作者在本条所考虑的是新生命的成孕。只有那些里面有新生命成孕的人才能够相信。但《比利时信条》第二十四条是在谈论新的属灵生命的成长，信心在其中发挥重要的作用。我们可以用图表来表示：
| 最初的重生 （属灵生命的成孕） 《多特信经》第三、四项第十二条 | ⇢ 信心 ⇢ | 持续不断的重生 （属灵生命的成长） 《比利时信条》第二十四条 （参见《多特信经》第一项第十六条） |
问答题：
1. 归信完全是神的工作，其基础是哪项教义？
2. 归信完全是神的工作，圣经用什么词语或短语来强调这个事实？
3. “归信”一词有哪两种用法？请从信经、信条中给出这两种用法的证据。
4. 上一题的答案对“归信”一词的用法进行了区分，请根据这种区分描述人在其归信的事上所扮演的角色。这是否意味着，归信在一定程度上可以归功于人？
5. 关于人在其最初归信的事上所扮演的角色，阿米念派的观点是什么？关于神在人不断归信的事上所扮演的角色，阿米念派的观点又是什么？
6. 阿米念派在归信方面的教义对神的主权有什么影响？
7. 有人认为，归信的第一步必须由人迈出。请根据圣经反驳这个观点。
8. 在选民的归信方面，有任何的不确定吗？为什么？
9. 按照阿米念派的观点，神在人最初归信的事上所扮演的角色可以被比作什么？
10. 按照阿米念派的观点：
a. 神和撒但都能对人施加能力，这两者有什么相似之处？
b. 我们可以如何描述神对人所施加的能力？
c. 神的能力在什么方面大过撒但的能力？
11. 阿米念派说，神温和的劝告是使人归信的“最得体、最符合人性的做工方式”。请解释这句话的意思。
12. 为什么呈现真理不足以使人归信？要使人归信，必须发生哪两件事？
13. 请用圣经证明，神在人心中生发信心的时候，的确行使了他的大能。
14.《比利时信条》和《多特信经》在信心和重生的顺序方面看上去是相互矛盾的，请对这种表面上的矛盾进行解释。
深入思考题：
15. 保罗在以弗所书第5章第14节中说，“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”如果神必须使灵性死亡的人复活，为什么他又命令人当“从死里复活”？
16. 约翰福音第5章第25节和罗马书第4章第17节那样的经文指的是归信，还是复活？请为你的回答做出解释。