第八条：及错谬反驳九
三一神恩典的保守
完全失去信心与恩典，深陷罪中，直到最后失丧的情况不会发生在属神的人身上。这不是靠信徒自己的功德或力量，而是藉着不配得的神的恩典。对信徒而言，这种情况不但很容易发生，而且一定会发生；但对神而言，它不可能发生，因为他的定旨不会改变，他的应许不会落空，按其旨意发出的呼召不会撤回，基督的功德、代求与保守不会无效，圣灵的印记既不会作废，也不会被抹去。
诗篇33: 11 希伯来书6: 17 罗马书8: 30，34 罗马书9: 11 路加福音22: 32 以弗所书1: 13
我们可以把基督徒的一生比作一场马拉松比赛。神若赐给他们很多的时日在世上生活，那么这场比赛将会相当漫长。每个信徒的赛程并不相同。有一些人要越过高山；另一些人要沿着更为平坦的路线奔跑；还有一些人不得不穿过又深又暗的山谷。但是对每一个信徒而言，这场比赛都是艰难的。
无论这场比赛有多艰难，所有的信徒都将胜利地完成各自的赛程。他们将要赢取胜利的冠冕，也将赢取永生的奖赏。
《多特信经》的作者在本条强调，信徒只有靠着三一神的恩典，才能确实、无误地打那美好的仗，跑尽当跑的路，守住信心，并赢取公义的冠冕（参见提后4: 7）。信徒若是仅仅依靠自己的力量，就不会持守信仰。旧人的残余仍然附着在信徒身上，所以他们是软弱的。他们需要抵挡强大的敌人，但自身却没有这样的能力。他们唯有靠着三一神的恩典才能持守信仰。
父神保守真信徒
在谈及对真信徒的保守时，《多特信经》的作者首先提到父神的工作。“他的定旨不会改变。”使徒保罗说，神在创立世界以前就设立了救赎的计划（参见弗1: 4）。在这个永恒的定旨或计划里，神也拣选了一些人，他要使他们成为圣洁（弗1: 4），得儿子的名分（弗1: 5），也要救赎他们，赦免他们的过犯（弗1: 7），并使他们得基业（弗1: 11）。
按其旨意预先定下信徒的神“随己意行作万事”（弗1: 11），所以他永恒的定旨不会改变，也不会无效。诗人唱到：“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗33: 11）神也曾藉着先知以赛亚说：“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’……我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。”（赛46: 9-11）“神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证”（来6: 17），所以他的这个定旨不会改变。
信徒不会完全失去信心与恩典的第二个原因是，父的“应许不会落空”。神在圣经的很多地方已经应许说，他要保守信徒。126我们的父神永远都是信实的。“神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民23: 19）
126参见第五项第三条，那里大段引用了如下的经文：诗篇125: 1；诗篇138: 7，8；耶利米书32: 38；约翰福音6: 39，10: 28；罗马书8: 38；哥林多前书1: 8,9，10: 13；腓立比书1: 6；帖撒罗尼迦后书3: 1-3；提摩太后书4: 18；约翰一书4: 4。
信徒不会完全失去信心与恩典的第三个原因是，父“按其旨意发出的呼召不会撤回”。《多特信经》的作者引用了保罗在罗马书第8章第28节所说的话：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”
神的这个“呼召”是他神圣的邀请——或者说得更重一些，是他神圣的“命令”，神命令人来到他的面前，相信他，爱他，并以顺服之心服事他。
神的这个“呼召”发自他永恒不变的拣选定旨。127神的拣选定旨不会改变，也不会无效，所以这个“呼召”也不会撤回。这个“呼召”藉着福音的宣讲延及神的选民，圣灵随着福音的宣讲大能地做工，使这个呼召有效。128有一系列奇妙的事件环环相扣，把选民引向称义和得荣，而这个“呼召”就是其中的一环。“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8: 30）
127参见第一项第十二条，那里对神不变的拣选定旨进行了讨论。
128参见第三、四项第十条，那里对有效的呼召进行了讨论。
子神保守真信徒
《多特信经》的作者也指出子神的工作，提到了他的三个功德，即赦罪、公义和永生。他们说，这些功德不会无效，也不会视为无用。
他们这样说是要反驳阿米念派的观点，因为阿米念派认为基督有可能并没有使任何人从他的救赎工作中得到益处就死了，即基督有可能是白白地死了。我们已经在第二项错谬反驳一中讨论过阿米念派的这个错谬。我们在此会简单重复一下这个错谬以及《多特信经》的作者对其所做的反驳。我们要引导读者回顾一下之前讨论过的内容。129
129参见第二项第八条以及第二项错谬反驳一。
错谬一：父神已命定他的儿子死在十字架上，但他并没有明确地定旨基督具体要拯救哪些人。即使基督藉着死所成就的救恩没有被实际地运用到任何人身上，它也是必要的、有益的、宝贵的，是完整的、完美无缺的。
反驳： 这种说法藐视了父神的智慧与耶稣的功德，是与圣经不符的。因为我们的救主耶稣曾说过：“我为羊舍命，我也认识他们”（约10: 15，27）；关于救主，先知以赛亚说：“耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通”（赛53: 10）；最后，这种说法也与关于大公教会的信条相抵触。
基督的各样功德不会无效。同样，他的代求也不会无效。父神必会垂听并回答基督的祷告。基督获得了各样救赎的功德，并在此基础上作真信徒的中保，当他以这种身份祷告的时候，父神不会拒绝他，因为“父爱子，已将万有交在他手里”（约3: 35）。基督向我们保证，我们奉他的名，无论向父求什么，父就赐给我们（参见约15: 16；16: 23）。无论基督求什么，父神也必将他所求的赐给他。
针对阿米念派的错谬，《多特信经》的作者写道，基督的代求不会无效。我们在第五项错谬反驳九中可以读到阿米念派在基督代求方面的错谬：
错谬九：基督从来没有为信徒恒久地持守信仰而祷告。
反驳：这与基督所说的话不符，基督亲口说：“我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22: 32）这也与使徒约翰的话相抵触，他说基督不但为众使徒祷告，“圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样”（约17: 11）；也为那些因使徒的话而信的人祷告，他说：“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求”（约17: 20）；基督又说：“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。”（约17: 15）
阿米念派并不缺乏圣经知识。他们知道圣经里存在着在上面的驳斥中所引用的经文。他们并没有愚拙到否认基督为信徒代求的地步。但是，他们争辩说，基督从来没有在圣经的任何地方为信徒恒久地持守信仰而祷告。他只是为父神会为信徒提供抵挡并胜过试探所
需的一切而祷告。基督不想让父神强制人的意志。他要父神保守信徒，但前提条件是他们想要得到保守，也为此祈求。一个人若是选择放弃打那美好的信心之仗，向敌人投降，并再次接受敌人的统治，父神就不会做任何事情来阻止他们做这样的事。
所以，阿米念派以如下的方式理解基督的祷告：“西门，我已经为你祈求，求父在撒但想要得着你的时候，帮助你持守信心。”阿米念派当然相信，父神会答应这个祈求，并向西门提供他所需要的一切帮助。但是，西门对信心的持守最终取决于他自己的意志。只要他愿意接受父神的帮助，他就会得胜。但是，如果他拒绝接受父神的帮助，他的信心就会失败。
阿米念派以相似的方式理解基督在约翰福音17章所做的大祭司的祷告：“圣父啊，我为他们祈求。只要他们愿意蒙保守，就求你以你的名保守他们。只要他们想要脱离那恶者，就求你成就他们如此的祈求。”阿米念派当然相信，父神必会答应基督的这个祈求。但是，最终决定信徒能否持守信仰的是他们自己的意志。
所以阿米念派说，人的意志可以使基督的代求无效。基督可以祷告，父神也可以提供保护，但是最终决定信徒是否蒙保守的是人的意志。阿米念派对人持有乐观的看法，而且他们认为人的意志拥有自由和至高的主权，我们已经在学习《多特信经》的过程中反复驳斥了这两个错谬，我们在此又一次遭遇到它们。
阿米念派说，持守信仰取决于信徒自己。如果真是如此，信徒就不能对自己会持守信仰有丝毫的信心或把握。我们举彼得为例，他满有把握的认为，和所有其他门徒相比，他最不可能跌倒（参见太26: 33）。但在面对试探的时候，他三次不认基督。唯一不让彼得的信心彻底失败的就是基督大能而有效的代求，基督亲自祈求天父保守彼得。
基督对彼得蒙保守有信心。他对彼得所说的话将这个信心清楚地表达出来：“西门，西门！撒但想要得着你们，……但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”（参见路22：31，32）基督不是对彼得持守信仰的能力有信心，而是对天父的保守有信心。他没有警告彼得说：“西门，撒但想要得着你，所以你最好谨慎行事，也最好确定自己会一直保持信实。”他也没有劝诫彼得要做什么事情，他只是宣告自己将要做什么事情——“我要为你祷告”。此处经文极为清楚地显明，彼得能够持守信仰是取决于基督的代求。正是在这个代求的基础上，基督才能够带着肯定的口吻谈到彼得的悔改，他没有对彼得说：“……如果你回头……”，而是说：“……你回头以后……”
因此，《多特信经》的作者把他们对真信徒能持守信仰的信心建立在基督代求的基础之上，他的代求不会因人的软弱和小信而无效。
基督的第三个不会无效的工作是他对真信徒的保守。圣经对基督所做的描绘是，他和父神、圣灵神一起在保守选民的工作上发挥积极的作用。圣经为基督作见证：他对那些用自己的血所赎买回来之羊的保守不会无效。“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6: 39）“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10: 28）
正是出于这个原因，圣经把耶稣基督合宜地称为选民之信心的创始成终者（参见来12: 2）。正是他使选民愿意参加奔跑天路的比赛，藉此把他们带到起跑线上；也正是他会在选民跌倒的时候把他们扶起来，并最终确保他们会胜利地冲过终点线。
圣灵神保守真信徒
最后，《多特信经》的作者指出圣灵神在保守信徒方面的工作。“圣灵的印记既不会作废，也不会被抹去。”圣经中有三个地方提到圣灵的印记：
哥林多后书1: 21-22：“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。”
以弗所书1: 13-14：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”
以弗所书4: 30：“不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”
我们在圣经的其它地方也会看到“印”这个词。约翰福音第6章第27节写道：“……人子是父神所印证的。”罗马书第4章第11节教导说，割礼是因信称义的印证。保罗在哥林多前书第9章第2节说，哥林多的基督徒是他在主里作使徒的印证。在刚刚提到的这三个例子中，“印”这个词的意思变得十分清晰，它是指一个“凭据”或“证明”，它确保某个事物或某个人的有效性。父神已经证明，凭着耶稣所行的神迹，他就是那位弥赛亚（参见约6: 26）。神把割礼作为人因信称义的凭据（参见罗4: 11）。哥林多的基督徒是保罗真正蒙召作使徒的证明（参见林前9: 2）。
在了解了“印”这个词的意义之后，我们就能更好地明白圣经所说的信徒受了圣灵的印记是指什么。
保罗在哥林多后书1章谈到神在基督里坚固我们。哥林多人已经领受了圣灵（其证据就是他们结出了圣灵的果子），这个事实证明他们在基督里得到了坚固。圣灵就是神已经膏他们担当先知、祭司、君王之职分的证明。
保罗在以弗所书第1章第13-14节把圣灵描述为信徒得基业的凭据。他们领受了圣灵（其证据就是他们结出了圣灵的果子），这个事实向他们保证，当基督再来的那日，他们的救赎将会得到完全的彰显，他们将确实、无误地得到神应许给他们的基业。他们现在已经领受了圣灵，与此一样确定的是，他们将要得到应许的基业。
保罗在以弗所书第4章第30节说了几乎相同的内容。神已经把圣灵赐给信徒，作为他们得救的凭据。圣灵在他们身上结出圣洁的好果子。圣灵更新变化他们的内在生命，也更新变化他们的外在生活。这样的结果是，他们在今生就已经开始展现出圣洁和公义。这个微小的开始向他们证明，他们将要领受完全的圣洁和公义，那时他们将会完全地脱离罪身，承受荣耀的基业，并进入神永恒的国度。保罗劝勉信徒不要因活在罪中使圣灵担忧，因为当他们不结出圣灵的果子时，他们就会失去得救的确据。保罗告诫信徒不要抗拒圣灵，不要因为向试探投降并犯罪而使圣灵担忧；他激励他们要让圣灵来引导他们，坚固他们，好使自己拥有完全的确据。
《多特信经》的作者在提到圣灵的印记时所要强调的重点是，这个印记既不会作废，也不会被抹去。神赐下圣灵，将其作为他已经成就之事（即带领选民归信，并使他们连于基督）的证明。当神在选民心里开动善工的时候，他必将成就这工（腓1: 6）。那些领受圣灵的人拥有一个保证：神在基督再来的日子必将无误地赐给他们完全的救赎。
问答题：
1. 我们可以把信徒的一生比作什么？每个信徒的一生都是完全一样的吗？它们的相同之处是什么？
2. 信徒可以对什么有把握？这个把握建立在什么之上？它不建立在什么之上？
3. “神永恒的定旨”是什么意思？关于神的定旨，我们可以说什么？请用圣经经文证明你的回答。
4. 父神对信徒应许了什么？关于神的应许，我们可以说什么？请用圣经经文证明你的回答。
5. 保罗说，信徒是“按他（即神）旨意被召的人”。这意味着什么？关于这个呼召，我们可以说什么？我们为什么可以这样说？这个呼召的结果是什么？
6. “基督的功德”是什么？关于这些功德，我们可以说什么？我们为什么可以这样说？阿米念派在这个方面都说了什么？
7. 关于“基督的代求”，我们可以说什么？我们对此有着怎样的把握？
8. 按照阿米念派的观点，基督不曾也不会为什么事情祷告？他们说，基督不为什么事情祷告？
9. 阿米念派如何理解诸如路加福音第22章第32节那样的经文？请证明他们的理解是错误的。
10. 请用圣经经文证明，基督的保守不会无效。
11. “圣灵的印记”是什么意思？这个“印记”如何向信徒保证神对他们的保守？请解释你的回答。
深入思考题：
12. 如果神保守他的选民，圣经为什么警告他们不要“背教”？又为什么劝勉他们要持守信仰？一个例子是彼得后书第3章第17节：“亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。”另一个例子是启示录第3章第10节：“你既遵守我忍耐的道……”