第二章
耶稣的称号
一些年前，一位著名的新约教授应邀在一所大型神学院的学术研讨会上发言。大学或神学院的研讨会通常都是场面盛大：教员们身着学位服向礼堂行进，客邀 讲员身兼众望，要准备分量十足的学术讲稿。因此在这样的场合，当这位新约教 授走进礼堂时，全场都屏气凝神，学生和教员满怀渴望预备聆听他的发言。既然 讲员是基督论领域的专家，会众自然期望他传授一下这一领域的最新研究。
然而他走上讲台，开始了一个背诵圣经中耶稣称号的祷告，这个祷告连续了好几分钟，其中的称号虽然没有注释，整个儿的分量却被听众感知。教授站在那里，仅仅是在称号间作个停顿：“基督……主……拉比……人子……神的儿子……大卫的后裔……犹大的狮子……沙仑的玫瑰……明亮的晨星……阿拉法和俄梅戛……道……中保……父的独生子……无瑕疵的羔羊……”一个接着一个，直到他背完圣经作者给出的耶稣所有的称号。
这些称号揭示了有关耶稣身份的真理，给了我们揭开祂行动蕴意的暗示。神学上习惯将基督的位格和基督的工作分开探讨，这种区分是重要的，但必须从来不意味着割裂。一方面，耶稣由于祂的工作为人所知，另一方面，祂作为的蕴意又强烈取决于祂是谁。尽管我们可能将祂的位格和工作相区分，但我们必须永远不将两者孤立而论。当我们查看新约赋予耶稣的称号时，我们看到的是一种位格与工作的相互作用。
纸墨不容我们对耶稣所有称号进行详尽的圣经探讨，但让我们简短查看一下那些通常被认为是祂主要称号的称号。
基督或弥赛亚
基督这一称号时常与耶稣的名字连起来用，以至于实际上已经成了祂的名字。人们通常不会称耶稣为“耶稣巴约瑟（Jesus bar Joseph）”【译注：意为“约瑟的儿子 耶稣”】，甚至不会称祂为“拿撒勒的耶稣”；相反，祂的全名被认为是“耶稣基督”。 因为基督这个词被理解为一个名字，它的全部意义可能遭遇流失。实际上，耶稣 是一个名字，基督则是一个称号，在新约中，这个称号使用得比耶稣的任何其他 称号都要频繁。
基督出自希腊词 christos，意思是“受膏者”，呼应着翻译为“弥赛亚”的希伯来词。当耶稣被称作“基督”时，祂应当被称为“弥赛亚”。如果我们要将耶稣的名字和称号直接翻译为英文，我们应当说“Jesus Messiah（耶稣弥赛亚）”。藉着这个称号，我们是在认信耶稣是以色列长久等候的受膏者，那位要拯救祂百姓的救主。
旧约中，因为神渐进性地揭开有关弥赛亚工作和角色的真理，弥赛亚的概念经由多年才形成。弥赛亚 这个词起初的意思是“神的受膏者，为了一项特殊任务”，任何受膏的人都是要执行神的工作，例如先知、祭司和君王，在广义上都可以被称作“弥赛亚”。渐渐地，透过旧约的预言，有关 那 弥赛亚的观念逐渐形成，那 弥赛亚是神为了达成一件神圣任务设立的特殊受膏者。新约作者将那些预言的实现归在耶稣身上时，他们所作的声明是极其重要的，他们是在宣称耶稣是“将要来的那一位”，祂实现了神在弥赛亚身上所集合的一切应许。
旧约中的弥赛亚观念绝不简单，具有许多细微差别，这些古老书卷的挂毯上编织着对弥赛亚不同的盼望之线；乍看之下，有些似乎是矛盾的。弥赛亚盼望的主线之一是一位像大卫一样重塑以色列为君主国的君王，这种对弥赛亚的盼望中有一种凯旋般的期待，期望祂能在以色列做王、将一切仇敌践踏脚下。耶稣时代这种盼望最为流行，以色列自被罗马征服以后就饱受苦楚，在异邦之轭的压迫下怨声载道，许多人都盼望弥赛亚的预言快快实现，祂可以推翻罗马政权，重塑以色列的独立。
弥赛亚观念的另一面是“以色列受苦的仆人”，那位要背负百姓罪恶的。这一观念在先知以赛亚的仆人颂歌中最为显明，以赛亚书五十三章是新约作者理解耶稣之死的屈辱时引用的首要段落，描绘了一位被人弃绝、受人藐视的仆人，与荣耀君王的观念形成鲜明对比。
第三个弥赛亚盼望之线则出现在旧约里所谓的启示录文体（apocalyptic literature）中，即诸如但以理书和以西结书的高度象征型写作。在这里，弥赛亚或人子被视为一位将要从天降下的属天存在，为要审判世界。很难想象一个人怎么会既是属天存在，又是地上的君王；既是宇宙的审判主，同时又是降卑的仆人。因此，这些就是耶稣进入世界时存在的三种主要的关于弥赛亚的盼望。下面，我想更进一步查考这些盼望的主线。
大卫的后裔
旧约大卫做王时代是以色列的黄金时代，大卫被尊为军事英雄以及君王。他能征善战，拓展了国家的疆域，以色列开始成为世界主力，在大卫统治时期享有极大的军事力量与繁荣。但在所罗门的建筑工程下，黄金时代开始黯淡，到了耶罗波安和罗波安的分裂时期，其荣耀开始腐蚀。然而在以色列历史上，关于伟大旧时光的记忆一直存留，到了罗马帝国压迫时代，这种怀旧之情到达顶点，以色列人迫切渴望神赐下一位新大卫，重塑以色列旧时的荣耀。
围绕着一位政治型弥赛亚的盼望并非仅仅诞生自怀旧之情，而且还扎根于旧约赋予这种梦想以实质的预言。诗篇宣告，神自己要膏一位像大卫的受膏者为王， 诗篇 132：11 说：“耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：我要使你所生的，坐在你的宝座上。”诗篇 89 宣告说：“我也要使他的后裔存到永远，使他的宝座如天之久。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般”（29 节，34-36 节）。
不只是诗篇，我们在先知书一样读到关于一位像大卫的受膏者的盼望，例如这样的宣告：“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕”（阿摩司书 9：11）。
这些举国上下的盼望在以色列中处于一时火热、一时休眠的状态，常常取决于以色列享有的政治自由度。在危机与压迫时期，以色列人心中的盼望之焰重新点燃，他们热切渴盼重建大卫倒塌的帐幕。
耶稣降临时期，有关大卫后裔、君王弥赛亚的概念再度点燃。新约作者认为耶稣出自犹大支派——也正是犹大支派被神应许权杖，这一点绝非巧合。那将要到来、给以色列带来新国度的一位是出自犹大支派、大卫支派，新约作者清楚地在耶稣身上看见旧约君王弥赛亚盼望的实现。耶稣被视作大卫的后裔，宣告、开辟神的国度。
耶稣侍奉期间，有时不得不躲避那些想要拥祂做王的人群，因为他们对于王 权的观念太过狭隘，存在他们观念里的是一个不需要经由死亡和受难开辟的国度。众人对于一位受苦的君王没有任何兴趣，耶稣不得不一再远离人群，也警告祂的 门徒不要公开宣称祂是弥赛亚。祂从未否认自己是基督，当祂的门徒勇敢宣告他 们相信祂就是弥赛亚，耶稣以祝福接受了这种宣信。
弥赛亚身份揭开的重大时刻发生在凯撒利亚腓立比，耶稣问祂的门徒：“众人说我是谁？”（路加福音 9：18）。门徒告诉耶稣民众间流传的谣言：“有人说是施洗约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位”。耶稣最终问了门徒核心问题：“你们说我是谁？”彼得满怀热心地答道：“你是基督，是永生神的儿子”（马太福音 16：14-16）。耶稣对彼得答案的回应是新约理解基督身份的关键，耶稣回答说：“西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（17 节）。耶稣向那些神向之启示祂真正身份的人宣告祂的祝福，祂承认彼得对祂身份的认知是正确的，彼得之所以认出耶稣，不是源于对外在表现的察验，而是父的启示将他眼中的鳞挪去。
还有一次，施洗约翰问候耶稣说：“神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音 1：29）。但当约翰被捕下监时，他的信心开始动摇，差遣使者询问耶稣一个直截了当的问题：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣以下面的话回答他们：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路加福音 7：20-22）。这些话并非随意说的，耶稣是在提醒人注意以赛亚书六十一章的预言，就是祂走进拿撒勒会堂时宣读的经文：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”（路加福音 4：18-19）。耶稣读完经卷后，接着说：“今天这经应验在你们耳中了”（21 节）。本质上，耶稣回复约翰的信息是：“让约翰再读一遍以赛亚的预言，他就会知道问题的答案。”