神的儿子
新约记述了几处人听见神从天上说话的例子，当神这么做时，通常都是做出一些令人震惊的宣告。耶稣受洗的时候，天开了，神的声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（马太福音 3：17）。另一处，父神从天上宣布：“这是我的爱子，你们要听他”（马可福音 9：7）。因此，从天上赋予耶稣的称号是 神的儿子。
这个称号在教会历史上引发了许多论战，尤其是四世纪否认三位一体的阿里乌斯运动，领袖是阿里乌斯（Arius），他们主张耶稣是受造物。阿里乌斯根据圣经中提到耶稣的一些地方——例如“是首生的”（歌罗西书 1：15），以及“是父的独生子”（约翰福音 1：14）——争辩说耶稣具有时间中的起点，因此是一个被造物。在阿里乌斯的思维里，如果耶稣是受生的，那就只能意味着祂不是永恒的，如果祂不是永恒的，那么祂就是被造物。因此，将神性归于耶稣就是犯了亵渎罪，因为等于是敬拜被造物的偶像崇拜。同样的论战今日也存在于基督徒和摩门教以及耶和华见证人之间，后两个都承认耶稣比天使更高等，但又否认祂完全的神性。
这一论战直接导致了尼西亚大公会议的召开，尼西亚信经对阿里乌斯的教义给予了有趣的回答，答案出现于一句奇异的声明，说耶稣是“受生，但非被造（begotten，not made）”。在希腊文中，这样的话在语言上是矛盾的，通常意义下，受生（begotten） 意味着起点，但应用在耶稣身上，祂受生的方式与其他所有受造物相异，以至于将祂与其他一切受造物分别。耶稣被称为 独生子（monogenes），父的“独生子”，在某种意义上，只有耶稣是父所生的。当教会说耶稣是在永恒中受生，也是这个意思——祂受生，但非被造。
这一独特性不止存在于耶稣的永恒特性里，而且存在于这一事实：耶稣的儿子身份意味着一种与父的亲密关系。新约中，儿子身份的主要含义存在于顺服的概念里，因此，按圣经而言，成为神的儿子意味着处于一个独特的、以顺服神旨意为特征的关系中。同样的，首生的概念更多是指向卓然超群而言，而非生物学意义。受生（begotten） 这个词是一个具有犹太内容的希腊词，因此，尼西亚信条使用“受生但非被造”这一奇怪表述时，并非不合理性，而是忠于圣经。
逻格斯（The Logos）
逻格斯（Logos） 这一称号在新约中很少在耶稣身上出现，我们主要是在约翰福音的开头看到，那里说：“太初有道（Logos），道与神同在，道就是神”（约翰福音 1：1）【译注：中文翻译的“道”即本节的“逻格斯（Logos）”，下同】。尽管不常使用，但在对耶稣的理解上，这一称号仍然成为三四世纪以内教会神学发展的焦点。在基督教神学家对耶稣教义的思考中，它是一个非常显著的观念，亚历山大、安提阿，以及东西方的思想巨人都曾对这一称号的含义进行详尽的钻研。如此现象有其重要原因，这一称号引发深度的哲学和神学思考，可能超过其他任何称号， 主要是因为 逻格斯（logos）这个词本身已经分量十足，蕴含着冲击希腊哲学的含义。
如同我们已经探讨的其他称号一样，logos 同样有着通常含义和特殊含义， 这个词的通常含义是“话，思想，或观念”，新约英文译本通常都将 logos 翻译作“话”。然而，从约翰福音的记载中，我们发现 logos 也具有一种尊贵含义。英文中的 logic（逻辑）一词正是从 logos 而来，后缀 ology 也是如此，常常是放在一个用来表示学科的词后面。例如，神学（theology）是“theoslogos”，关于神的话或观念；生物（biology）是“bioslogos”，关于生命的话或观念。
有一个基督徒哲学家名叫戈登.克拉克（Gordon H. Clark），曾经表示约翰福音的开头完全可以这样翻译：“起初有逻辑（logic），逻辑与神同在，神就是逻辑……这逻辑成了肉身。”如此翻译可能让很多基督徒毛骨悚然，因为它看上去就像是一种非常愚昧的理性主义，将永恒的基督变成仅仅是一种理性原则。然而， 这可不是克拉克的本意，他的意思不过是：在神自己里面有一种连贯性、合一、一致性和整齐性，世间万事万物都照此在祂的治理下连在一起。神藉着祂的话将存在于祂里面的这种一致性原则表达出来，神的话本身就是连贯、一致和整齐的。基督与神里面永恒的 逻格斯（logos）认同，被造世界的一切秩序与和谐正是来源于此。
这种一致性原则在约翰对于 逻格斯（Logos） 的基督徒观念以及古希腊哲学观念之间形成一种链接。古希腊人非常着迷于探索宇宙的终极意义和万物的本源，他们认识到受造物的巨大多样性，探求某种能够一下子解释万物的事物。正如希腊艺术一样，当时的思想家也痛恨混乱和迷惘，他们想要以一种一致的方式理解人生。因此，在新约写成之前的众多哲学理论中，希腊词 logos 一直是作为一个非常重要的观念存在。我们可以想到的一个例子是早期希腊哲学家赫拉克里克（Heraclitus），许多人至今仍然把他奉为现代存在主义鼻祖。赫拉克里克有一个理论：一切都在变化之中，万事万物终极意义上都是由某种火焰构成。然而， 赫拉克里克需要对万物本源做出解释，对此他将答案着眼于一个关于 逻格斯（logos）的抽象理论。
我们在斯多葛派的哲学里发现同样的观念，甚至苏格拉底以前的哲学也是如此。早期的希腊思想里完全没有关于一位超越性位格之神的概念，即一个按照自己智慧与主权、以秩序与和谐创造世界的神；最多存在一种猜想：有一种抽象原则管理着现实世界，防止世界变得一片混乱。他们把这种抽象原则叫做“nous”
（意思是“思维（mind）”）或“logos”（逻格斯），一种非位格的哲学原理。有关逻格斯的观念从来不涉及一个与世间万物相关的位格性存在，这一观念仅仅是因着宇宙的井然有序而不得不存在的抽象理论。
与保罗在亚略巴古辩论的禁欲主义者（斯多葛派）认为，万事万物都是由一种终极的火种构成，他们称之为 Logos Spermatikos，所指的是作为本源的话语， 包含繁殖大能的话，产生生命、秩序与和谐的话。我们都听过这种说法：“每个人里面都闪烁着神性的光辉。”这个观念不是从基督教来的，而是从斯多葛派来的。斯多葛派认为每个独立的个体里面都有神性的火种，然而，斯多葛派的逻格斯观念仍然是非位格、抽象的。
福音书写成的时代，逻格斯的观念在哲学里面是个很有分量的名目。使徒约翰在他的时代往哲学游乐场上扔了一枚神学炸弹：他看待、谈论耶稣的时候，不是将祂作为一种非位格的观念，而是永恒的逻格斯成为肉身。他使用这个词跟希腊人的用法不同，对之重新定义，往里面注入了犹太-基督教的含义。对约翰来说，逻格斯极其位格化，跟希腊基于猜想的哲学完全不同。逻格斯是一个位格， 而不是一个原理。
第二个引起希腊思维公愤的观念是逻格斯道成肉身。对于古希腊人来说，没有什么比道成肉身的观念更令他们绊跌，因为希腊人是灵肉二分的二元论，因此如果神真的存在，祂竟然要为自己取人类的肉身就是不可想象的。希腊人视物质世界为本质不完美，要逻格斯披上物质界的外衣，这对任何浸泡在希腊哲学里的人而言都是可憎之事。使徒约翰在圣灵启示下看见一位位格化、历史性的基督， 视祂为万有归于其中的那位永恒存在者的显现。这一观念也许比其他任何观念都更能彰显基督的神性是如何具有宇宙性意义，祂是创造天地的逻格斯，是宇宙背后那超越性的力量，祂是万物的终极实际。
约翰说逻格斯不单与神同在，而且祂就 是 神，圣经中没有别处经文比约翰福音开头五节更直白清晰地肯定基督的神性。希腊文圣经是：“神就是道”（英文圣经常常译作“道就是神”）。现代耶和华见证人和摩门教试图用聪明的歪解消解这节经文，他们的一些圣经译本改动了原文，仅仅说道：“道就像神”。在这节经文里完全找不到希腊文“像”这个词，原文结构很简单：“神就是道”，只能是指向耶稣的神性。摩门教和耶和华见证人消解这节经文的另一个努力是争辩这节经文缺少定冠词，他们主张圣经既然没有说“道就是 那位 神”，而是说“道就 是神”，那就不足以作为神性的肯定。照这样说，经文留给我们的意思就是“道是个神”。如果这是约翰想要表达的，这种解决问题的努力引发的问题比它能解决的要大得多，等于在说约翰赞同一种非常愚昧的多神论。圣经背景下，只有一位神再无别神是清清楚楚的，圣经从头到尾都是一神论。因此无论如何，这节经文没有定冠词都不具有任何神学意义。
这段经文里说，道既与神 同在 又 是 神，这理解起来存在一定难度；在这里，我们看到道既与神有分别，由与神相认同。正是因着诸如此类的经文，教会才感到有必要明确表达神论中的三位一体教义，我们一定要看到在哪种意义下既能看到基督与神一样，又同时能将祂与父神区分。区分又认同的观念并非强行加进新约，而是诸如约翰福音第一章的经文所要求的，父与子不是一个位格，因此不仅位格有不同，祂们的工作与职能也不一样。
约翰福音第一章里，逻格斯与神“同在”的概念是非常重要的。希腊文中有三个词可以翻译为英文的“同在（with）”，第一个是 sun，英文中作为前缀 syn，我们在诸如 synchronize（同步）、syncretism（汇合）、synagogue（会堂）等词中可以看到。例如，会堂是人与他人聚集在一起的地方，在 sun 的含义中，“同在”的意思就是出现在群组中、与他人聚集一起，指的是一群人的集合。
第二个翻译为英文“同在”的希腊词是 meta，意思是“在旁边（to be alongside）”。我们想到人与人在彼此旁边时，想到的是他们并肩站立。如在大街上我走在一个人的旁边，我就是在 meta 的意义上与他同在。
希腊文还有第三个词可以被译作“同在”，那就是 pros。这个词出现的频率比其他要低，但它存在于另一个希腊单词 prosepone 的词根中，这个词的意思是“面对（face）”。这种类型的“同在”是所有类型中最亲密的，约翰这里正是在说逻格斯 面对面（pros） 地与神同在，也就是在永恒的亲密关系中面对面。这样的关系是旧约希伯来人渴望与神拥有的关系，而逻格斯享受的正是这种与父神在永恒中面对面的亲密关系。父与子在他们的关系中合一，正如在他们的存在中合一。
约翰福音序言（1：1-14）中，逻格斯的观念在以下经文到达顶点：“道成了肉身，住在我们中间……我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”这里翻译作“住在中间（dwelt）”的词字面意思是“在我们中间支搭帐幕”。正如旧约中神与以色列人同在的方式是藉着会幕，新约中的会幕正是成为肉身的道——那将神的真理显现出来的逻格斯。祂是神的意念成为肉身，以血肉降临住在我们中间。祂显现的时候就是荣耀的彰显，正如约翰告诉我们：“生命在祂里头，这生命就是人的光”（1：4）。
救主耶稣
耶稣在圣经中还有其他称号，祂是拉比，是第二个亚当，是中保；但是没有哪个称号比“救主”更完全地体现祂的工作。初代教会信徒以鱼形作为他们隐蔽的身份标记，正是见证了这一点。希腊文中“鱼”这个词，刚好是“耶稣基督， 神的儿子，救主”的首字母集合。
耶稣的名字是神在祂还是婴儿时自己取的，耶稣的意思是“主拯救”或“主藉祂施行拯救的那位”。因此，耶稣这个名字本身就带有救主的含义。逻格斯， 弥赛亚，人子——这些称号都暗示了耶稣有资格做人类的救主，唯有祂才有资格提供代赎、战胜死亡、使人与神和好。
至此，这就是耶稣冲击我们的人生、带来危机的地方了，我们正是在这里跨出抽离、超然的学术研究，步入个体脆弱的领域。我们无止尽地进行宗教与哲学、伦理与政治的辩论，但归根到底，每个人都必须直面一个跟我们个人密切相关的问题：“我该拿我的罪怎么办？”
我犯罪、你犯罪——除了最不诚实的人，这一点无可争辩。我们诚然犯罪， 我们彼此得罪，我们干犯神的圣洁，我们在如此可怕的混乱中有什么盼望呢？我们可以否认自己的罪，甚至否认神的存在；我们可以叫嚷说我们不用为自己的人生负责；我们可以发明一个不需要人悔改就饶恕所有人的上帝——所有这些道路不过是建立在幻影之上。唯有一位有资格做我们的救主，唯有祂有能力解决我们最深的困境，唯有祂手握生命与死亡的权能。
耶稣这一称号告诉我们祂是谁，然而，在其中也蕴藏着一座有关祂作为的知识宝库。祂的位格与工作在人生中相遇，现在，我们要转而思想祂在地上侍奉的年月，重点关注那些祂的位格与工作在神/人的救赎计划中相遇的事件。