第五讲：道路、真理、生命
《约翰福音》14章1至14节
“你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”腓力对他说：“求主将父显给我们看，我们就知足了。”耶稣对他说：“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”
《约翰福音》中最为人熟知的是哪处经文？
我们可能马上会想到《约翰福音》3章16节：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们……”
也可能会想到序言（约1: 1–18）中的经文，毕竟每年圣诞节的时候我们都会读这一部分。
或许会想到《约翰福音》14章1节：“你们心里不要忧愁……”因为在基督徒葬礼上可能都会读这处经文。
这也能解释两件事：
一、我们很少听人根据经文背景讲解这些内容，自己也很少根据经文背景默想这些内容。如果你问一位常去教会的人，“请告诉我，耶稣是什么时候说的这些话，说这些话之前发生了什么，之后又发生了什么？”他们可能答不上来。
二、我们听到或读到这些话的时候，容易以为这是直接说给我们听的。
63这就是很多基督徒（或许占多数）读圣经的方式。当然，这些话与我们今天也有关系。但是我们一定要记住，这些话和马可楼上耶稣的所有讲论一样，虽然可能适用于我们，但当时是专门针对使徒说的。我们并不在场。
下面就是一个基本研经原则：我们先默想一下经文向当时听众传达的内容，然后在圣灵的帮助下，研究如何将这些经文应用在自己身上。
这样我们可能就会问一些之前忽视的问题，这些问题或许能够帮助我们深入了解经文的意思。
比如我们思想《约翰福音》14章1节的背景时，就会提出一个问题：耶稣怎能对门徒说“你们心里不要忧愁”呢？这不是违背了圣经辅导原则吗？毕竟门徒的问题就是心里忧愁，而且他们显然有充足的理由忧愁！
如果心里忧愁的人可以摆脱忧愁，肯定会毫不犹豫地摆脱。所以告诉他们不要忧愁，不是一种让人绝望的辅导吗？耶稣不比任何人都清楚这一点吗？
但耶稣是辅导大师，所以背景中必定有一些内容可以帮助我们明白他为何这样做。
另外，如果我们根据背景阅读经文，就更容易注意到那些重要的细节。这里有一个非常重要的例子。约翰刚刚告诉我们，耶稣“心里忧愁”（约13: 21；与14章1节用的是同一个动词）。“心里忧愁”的耶稣却告诉门徒不要“忧愁”！这不是“锅嫌壶黑”，五十步笑百步吗？有些愤世嫉俗的读者可能会说，“医生，你医治自己吧”（路4: 23）。
是不是有点自相矛盾？不错，但是这种矛盾也提供了一个线索，可以帮助我们明白耶稣为什么这样劝门徒。实际上，这本身就将我们指向了福音的核心。因着耶稣心里忧愁，当时和现在的门徒就都不用再忧愁了！耶稣之所以忧愁，之所以被卖、被带走、受羞辱、被钉十字架、被神遗弃，就是因为他将那让我们忧愁的重担，也就是我们的罪疚、羞耻和因罪而要承受的死亡（罗6: 23）背在他的身上。他明白心里忧愁是什么滋味，所以他能同情我们。因他的忧愁，我们那忧愁的心灵就可以在他里面得享安息。
耶稣的辅导大有能力，因为他解释了门徒心里不再忧愁的原因和方法。门徒有理由忧愁，但他们也有更大的理由不忧愁。随着谈话的展开，耶稣会透过解答两个心里忧愁的门徒提出的问题，来进一步解释这一点。
耶稣为心里忧愁的门徒提出的辅导建议是什么呢？他这里所指的不是琐碎的烦心事，而是指内心的不安。他心里焦虑，门徒也很焦虑。他们的世界正在分崩离析。他们觉得不堪重负，无法掌控眼前的局面。面对此情此景，他们怎么可能不忧愁？应用到我们身上就是，基督徒有可能经历这种属天的安稳吗？
为心里忧愁的人提出的建议
心里忧愁的人问题出在哪里？他们的问题在于：自身拥有的应对威胁的资源，与面对的威胁相比微不足道，不堪一击。
就像门徒在加利利海上遇到风暴时一样，我们的技巧和经验都不足以应对眼前的局面。
你是否也曾觉得耶稣对门徒不太友善，因为他竟然问他们，“为什么胆怯？”门徒当然有理由害怕了，他们就快要淹死了！实际上，耶稣在温柔地诊断他们的问题。他问门徒：“你们还没有信心吗？”（可4: 40）换句话说，船上有可用的资源，有一位比风浪更厉害的，而门徒竟然忽视了他，或者更确切地说，竟然不信靠他。
登机的时候，行李会走托运。可能有两百个经济舱的客人需要托运行李，每个人可以携带23公斤行李。而乘客自己也要进入客舱，每位乘客重达几十公斤。当你望向窗外，正好看到了庞大的飞机引擎，是否会想，“飞机是如何从地上飞起来的？”不是因为飞机比空气轻，也不是因为重力消失了。而是因为飞机借助了空气动力学的原理：升力和推力超过了重力和阻力！
基督徒生活也类似。我们被试炼、艰难、困惑和深深的忧愁重压。成为基督徒，并不表示我们就不再遭受这一切，但是另一个律开始在我们身上发动，我们在耶稣基督里有了胜过这一切的资源。
这就是保罗所说的：我们不是靠着自己的力量，乃是“靠着爱我们的主……已经得胜有余了”（罗8: 37）。
耶稣责备门徒的时候不是在说，“愚昧的门徒啊，你们是经验老道的渔夫，应该依靠你们自己的经验”。不，他的意思是，“神的儿子就在船上，他是创造加利利的主，是掌管风浪的那一位，而你们却不信靠我”。他们被环境蒙蔽了双眼，以至于看不到救主的同在。他们心中充满恐惧，根本没有信心。
产生信心
我们太容易将信心看作被动的事物，也许是因为我们习惯了“接受基督”这样的说法。但是信心也有主动的一面。睿智的属灵先祖们曾提到“行动的信心”，也就是行出信心，抓住神的应许，将目光定睛在基督和他的属性上（来3: 1，12: 2）。
请留意耶稣给心里忧愁之人提出的建议：“你们信神，也当信我。”
不要心里忧愁。因为神是你的保障：“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”（箴18: 10）“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”（诗46: 1）难怪每逢马丁·路德和他年轻的密友菲利普·梅兰希顿（Philip Melanchthon）灰心失望的时候，路德就说，“菲利普，我们一起唱《诗篇》46篇吧！”难怪路德根据这首诗篇改编的赞美诗《上主是我坚固堡垒》（A Mighty Fortress Is Our God），在宗教改革的时候犹如国歌。
耶稣对门徒说的这句话也暗含这样一种逻辑：“你们要信靠神，所以也当信靠我。”神是他们的避难所，他们已经知道这一点。他们从小就知道《诗篇》46篇。但是现在他们已经同耶稣在一起三年了。他们也完全有理由信靠耶稣，在耶稣里面得到安稳。他们见识过耶稣所行的大能，这足以证实他就是那位应许的弥赛亚。他们也听耶稣提过他和天上的父那独一无二的关系。就像他降世是为要拯救他们一样（约3: 16），他现在也要离开这个世界，去父那里为他们预备地方：“在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里。”（约14: 2–3）
我们要看到主在这里所用的逻辑是何等有能力，因为信心的力量端赖于此：
耶稣的行动：我要离开你们。
耶稣的解释：我要去父家中为你们预备地方。
耶稣的结论：我去预备了地方，就要回来接你们回家。
你们看到其中的逻辑了吗？神学家口中的基督论，是救恩论的基础。基督论就是基督的位格与工作，而救恩论就是基督的工作如何应用在我们生命中，从而拯救我们。有一点值得强调：信心的大能不在于我们，甚至不在于信心本身，乃在于基督和福音的逻辑。即使信心软弱之人，信靠的也是一位刚强的基督。
这处经文的背景充满了忧愁，压得人喘不过气来，而我们的主显现出何等的耐心和安稳。他爱门徒，关注他们即将遭受的苦难胜过自己的苦难。所以门徒可以毫无保留地信靠他，我们也是一样。
要完全理解这一点可能需要好些时间，门徒确实用了很多时间。但是你可以看到由此生出的信心。不论发生什么，我们生命中最重大的问题都已经解决了，我们最终的目的地就是父的家中。除非我们完成了要为主耶稣做的一切工，否则我们不会死去。而主耶稣已经为我们预备了地方，时候一到，他就会接我们回家，回到他那里去。
我们几乎不可能错失当中的含义，难道不是吗？如果这两样事情都是真的，即他去为门徒预备地方，将来还要接他们去他那里，那么门徒就可以确定，他一定会在中间这段时期保守他们。如果对他们来说是如此，对我们来说也是一样。如果他去天上为我们预备地方，将来还要从天上回来接我们，他也一定会在中间这段时期保守我们。
也许彼得——就是那位非常脆弱、容易犯错的彼得，后来就是一边这么想，一边写下了这段话：
愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。（彼前1: 3–7）
彼得还是不一样吧？毕竟他亲眼见过耶稣，亲耳听耶稣讲过话。但是别忘了彼得在这里也补充了一句：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”（彼前1: 8–9）
你信神吗？如果你信神，也当信基督！耶稣进一步指出他们心里为什么不需要忧愁：“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”（约14: 4）
知道那条路
如果对使徒来说是这样，那么对各个世代的门徒来说也是如此。我们知道他要带我们去哪里，也知道去那里的路该怎么走。
有一位年轻的朋友过去常和我们教会年轻人一起参加暑期短宣。有一天，他在家乡的肉店排队买肉，听到两个人在讨论是否确定自己会上天堂。其中一个认为不能，另外一个则转身对我这位朋友说，“吉米（Jimmy），假如今天晚上你就离开这个世界，你确定自己可以上天堂，对吗？”吉米平静而愉快地说，“是的，我确定！”
我知道这个故事，是因为几天后，在吉米的追思礼拜上，他的牧者提到了这件事，那天参加聚会的人很多。吉米患有癫痫病，就在排队买肉那天晚上，他癫痫病发作，去了天堂。
但是起码对马可楼上的两位门徒来说，这一点还不是特别清楚。
回答心里忧愁的门徒
彼得情感大爆发之后，和耶稣又有几次简短交流。现在多马和腓力开始说话。他们两人内心显然还是忧愁。
多马
多马很困惑，而且可能不只他一人感到困惑。耶稣的话是什么意思？根据圣经记载，耶稣对一些门徒说的第一句话就是“来跟从我”。也许门徒当时觉得他们知道耶稣要带自己去何处。但此刻他们不那么确定了。我们可以设身处地地去看这件事。形势压迫着他们，他们无法清醒地思考。
也许耶稣说出下面这番话的时候，也在期待着门徒的回应：“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去……我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”如果耶稣真的在期待门徒做出回应，那么多马确实回应了他。多马不太确定：“多马对他说：‘主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？’”（约14: 5）
我们经常称他为疑惑的多马，也许太苛刻了。不过称他为悲观的多马却一点也不过分。他似乎充满了强烈的负面情绪。起码在《约翰福音》的前面他留给我们这种印象。拉撒路死后，耶稣决定去伯大尼，那里离耶路撒冷只有几英里远，而耶路撒冷是反对耶稣的中心。多马却直接假设可能会发生最糟糕的情况，回应说“我们也去和他同死吧”（约11: 16）。
你们可能也认识一些说话像多马一样的人。甚至你自己就是这样！
但是起码多马很坦诚：“我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”
如果耶稣前面的话本质上是说，“你们若不仰望我，就会心里忧愁，”那么他在这里要表达的就是，“多马，你眼前就是那条路，你只是不知道而已”。“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。”（14: 6–7）
他是什么意思呢？“那条路”对这些年轻的犹太门徒来说到底是什么意思？摩西的律法就是哈拉卡（halakhah），就是那条路。神的百姓经常陷入形式主义与律法主义当中，否则他们就会知道《妥拉》（Torah，即律法）不只是一套规条和律例，乃是通向蒙福生命的指南。所以摩西劝他们“拣选生命”（申30: 19）。《诗篇》开篇就用一首诗描写了受《妥拉》指引之人所享的蒙福生命（诗1: 1–2）。
然而，《妥拉》是以书面形式赐给他们的。可是就像约翰在序言中解释的一样，这时道已经成了肉身！所以耶稣的意思是，“多马，你没看到吗，我现在就是哈拉卡？”他是真正的《妥拉》，真正的道，真正的路。
我们的主说他是真理，不是在暗示旧约律法和旧约律法所提倡的生活方式是虚假的，而是在说这一切都只是入门阶段，只是暂时的而已。摩西律法被赐给神的百姓，直等到应许的弥
赛亚来到。然后就像摩西所记载的一样，神要重新兴起一位72像摩西一样的先知，而且要大过摩西。百姓都要听他的（申18: 18）。他就是真理。
多马还不明白这一点。但是我们比他有优势，因为《约翰福音》一开始就在解释这一点：“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1: 17）摩西只能看到神的“背”，不能见神的面（出33: 20），他只能听到神讲论他的恩典（19节）。但是神的道主耶稣却“面对面地见神”。主耶稣是“父的独生子，满有恩典和真理”。约翰说，《妥拉》是从摩西传下来的，而“恩典和真理”却与我们“面对面”，好叫“我们看到他的荣耀”。那活泼的道将父显给我们（约1: 1–18）。
约翰一直在教导我们，耶稣就是旧约的《妥拉》，即哈拉卡所指向的实体。耶稣是神的羔羊（约1: 29）。他将旧约行洁净礼用的水变成了酒（约2: 1–11）。他被举起挂在十字架上，正如摩西在旷野举起铜蛇，叫一切眼望这铜蛇的都得救一样（约3: 14）。他是从天上赐下的真粮（约6: 32）。他是世上的真光（约8: 12）。他是真正的好牧人（约10: 11）。
我们无法从诫命和律例本身找到通往父的路，只能从诫命和律例所指向的那一位身上找到通往父的路，正如有的时候我们会先看到一个人的影子，然后再看到这个人一样。虽然“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的”（约1: 17）。
旧约的律法是满有恩典的神赐下的：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出20: 2）神仁慈地规定可以用献祭遮盖他们的罪。律法指向神的恩典，但是律法绝对没有说自己等同于所指向的那恩典。恩典只存在于耶稣基督里。他是真正的恩典，是真实存在的恩典（彼前5: 12）。
从某种意义上说，多马也在问整本旧约提出的一个问题：“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？”（诗24: 3）耶稣回答了这个问题：“多马，我就是那能赐人生命的真正的哈拉卡。只有相信我，你们才能到父那里去！”
现在也是一样。律法显出了生命之道，同时也揭示了我们的罪，这一点保罗理解得非常到位（参见罗7: 7–13）。但是整个摩西律法也以预表的形式，生动地让我们看到赦罪的代价。它不是指向自身，而是指向超越它的耶稣基督。约翰在前面记载过，那位施洗约翰仿佛是站在旧约众先知的肩膀上指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1: 29）起码影子在让位于实体。
耶稣明确指出了其中的意思：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14: 6）
我家乡的城市有一所中世纪晚期创办的大学。这所大学的校训就取自拉丁文武加大圣经译本中的《约翰福音》14章6节：Via，Veritas，Vita。今天这个后圣经文化社会中的学生肯定不知道这是什么意思。这是高等教育的崇高目标吗？即在这些神圣的场所内寻求“真理”（如果真理存在的话），从而找到你的“道路”？也许正是因为人们不知道这些词的起源，它们才免于被刮掉的命运。这些词是引自圣经，所以肯定要照着基督教的习惯来解释。当时创办学校的人觉得学生读到这几个词，自然就会联想到这整节经文，所以就没有引用整节经文。如果他们当时引用了整节经文，这个校训也许早就被刮掉了。因为说出这几个词的那一位，乃是在说只有他才是道路、真理、生命，因此他是通往神唯一的道路：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”
读这些词的时候，你几乎可以听到电视上一些受访者冷嘲热讽的声音。这些人擅长贬低别人，他们会问，“你就这么傲慢吗，竟然以为不认同你的人就不能上天堂？”他们的潜台词就是，“可耻，你真可耻，你就是心胸狭隘的顽固分子！”
我们都应当随时准备说出自己心中盼望的缘由（彼前3: 15）。我们可以用不止一种方式真诚回答他们的提问。
一、很明显，这不是我们说的。这是耶稣说的，并由“满有爱心的使徒”记载下来！
二、同样明显的是，如果耶稣真是唯独认识父的那位神子呢（太11: 27）？难道他无权说只有他能将我们带到父那里吗？
三、可能不那么明显但同样有力的一点就是：如果父神为了将我们带到他面前，差遣他的独生爱子死在十字架上，谁又胆敢以为自己能够发明出另外一条路？是什么样的瘴气蒙蔽了我们的心，让我看不清楚：如果神都无法找出别的路，我又怎能找出别的路呢？我难道想不到，若非万不得已，一位父亲绝不会让自己的儿子遭遇十字架的痛苦？更别提被神离弃的痛苦了。
所以这里傲慢的不是我们，而是另有其人。
问题不在于，“基督徒，你觉得你是谁？”
乃在于，“神说只有借着他儿子在十字架上的死，我们才能到他那里去。你是谁，竟以为凭借自己就能到他那里去？”
请想象一下你正站在神的审判台前。父神问，“你希望靠着什么方式进入天堂，来到我的面前？”
你回答说，“我自己找到了来到你面前的路”。
父神却说，“但是我的儿子说，他是唯一的道路，若不借着他，没有人能到我这里来”。
你说，“我知道他是这么说的。但我太难接受他的话了，所以我自己找了一条来到你面前的路”。
根据主在这里的教导逻辑，你和父神的对话会这样结束：
父神会说：“我差遣我的儿子在十字架上献上自己。我将全世界的罪都加在他身上，又将属天的义怒倾倒在他身上。我听到了他的呼求，‘我的神，我的神，为什么离弃我？’你觉得如果还有别的路可走，我会这么做吗？我的儿子向我祷告说，‘父啊，倘若可行，请另外开辟一条路，让他们不用借着十字架就可以到天上去；请将这杯撤去。’但是我对他说： ‘我儿，没有别的路可走了。他们唯一的盼望就是你喝下这杯，替他们背负罪的审判。只有这一条路可走。’你觉得如果有别的路，我会看不到吗？你为什么如此藐视我的儿子呢？”
你说，“但是我确实通过另外一条路来到你面前了”。
父神会说：“没错，你来到了我的审判台前。但你也走在了通往灭亡的路上。”
不论是为我们自己，还是为这个世界，我们都要一丝不苟76
地看待耶稣对多马的回应。我们没有别的路可走。
腓力
这时，另外一个很少在四福音书中出现的门徒，提出了一个与此相关却截然不同的请求：“腓力对他说：‘求主将父显给我们看，我们就知足了。’”（约14: 8）
耶稣的回答是不是带着一丝淡淡的失望？“腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。”（9节）
腓力跟多马的性格不一样。腓力似乎想尽力靠自己弄明白，可是他在这个过程中有时会忘记耶稣！
耶稣刚开始服侍的时候，一大群听众跟着他从加利利海的一岸跑到另一岸。耶稣看到这些人来了，就对腓力说：“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（约6: 5）
腓力草草算了一下，推测至少有五千人，而且还不算妇女孩子！“耶稣，一个男人一年的工资也不够给他们每人吃上几口的！”
有趣的是，约翰告诉我们耶稣已经知道他要怎么做。他只是在试验腓力，要看看腓力如何应对这个问题（约6: 6），这也是有智慧的牧者时不时会采用的做法！腓力会不会努力想出办法来？
他确实努力了，却发现自己无能为力。安德烈更加足智多谋，也许他更有信心，也许他只是“人缘更好”？总之他发现有一个小男孩愿意分享自己的午餐。
77腓力亲眼看着耶稣用几条鱼和几个饼喂饱了这么多人。他难道没看到那位曾经在旷野降下吗哪的父，正在耶稣里面彰显他自己吗？
“人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约14: 9–10）
腓力已经努力想办法喂饱这么多人，可是他没有考虑到耶稣。他再次犯了类似错误。他不明白，喂饱众人的秘诀就在于耶稣是生命的粮（约6: 33）。他这次仍然不明白，要透过耶稣才能看到父。
所以耶稣这次回答时就流露出了深深的悲伤，因为他其实是在说：
腓力，你跟着我这么长时间了，却还在犯同样的错误。你仍然把我抛在一旁，想自己解开谜底，却不知道我就是解开谜底的钥匙！我在这么长时间里向你显明了父是什么样的，我将父启示给你，你本来应该明白的。我同你在一起时全然活在父“里面”，一直与父同行。你难道没从我的话中听出父的声音吗？你难道没从我行的神迹中看到父的同在与大能吗？腓力，人看见了我，就是看见了父。
这也让我们再次想到约翰在序言中所写的：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1: 18）道成肉身的耶稣乃是“在父怀里”（eis ton kolpon），我们可以说成“就跟父在一起，亲密无间，真实地在一起”。他与父如此亲密，以至于可以将父“表明出来”。约翰在这里用的是希腊动词 “exēgeomai”，英文单词 “exegesis”（注释）就是出自这个词。
看见耶稣就是看见了父。这里并没有混淆神的两个位格。父与子是不同的位格，但具有同样的性情。这对我们的神学来说至关重要。
但是这些词语对我们个人也至关重要。因为这表明父的品格或父对我们的态度，与耶稣的品格和耶稣对我们的态度完全一致。从这种意义上说，看见了耶稣就是看见了父。我们根本不用担心父里面是不是有一些隐藏的甚至是阴暗的东西。
耶稣已经向腓力和别的门徒显出了一切证据，叫他们可以相信这一点。所以他对腓力说：“我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事。”（约14: 10）
然后他又对所有门徒说：“你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。”（约14: 11）
耶稣所做和所说的只可能来自那道，这“道与神同在，道就是神。这道太初与神同在”（约1: 1）。腓力难道还没看出“他将父表明出来”（约1: 18）吗？
难明白的话
这部分最后，耶稣又用了“实实在在”这个句式。只是他的话经常让《约翰福音》的读者困惑难解。但认真思想他的话，你可能就不会感到吃惊了：“我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约14: 12–14）
这是不是主耶稣给我们的一个不带条件的应许？如果是这样，就会出现一系列问题，至少会出现下面这个问题：我们能不能做耶稣所做的一切，甚至做比他更厉害的事？
答案很简单，当然不能。毕竟，当保罗问，“岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？”（林前12: 29–30）他预期的答案显然是否定的。
不错，我们知道一天当中大多数时候，只要打开电视，翻到某些频道，就能看到一些人声称他们有能力做到这一切。他们经常站在很大的场馆内，身旁围满了他们的同工。他们所行“更大的事”往往也很有限，他们的神学往往违背两千年来流传下来的基督教会的正统教导。而且可悲的是，他们的生活一般没有什么准则，即便有，也与主耶稣、主的门徒或者绝大多数基督徒所活出的单纯和谦卑相距甚远。
考虑到我们很容易被盛大的场面吸引，主耶稣在登山宝训末尾给了我们一个发人深省的警告：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人（没错，是许多人）对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7: 21–23）
所以，“作恶的人”（译者注：英文直译就是不受律法约束的人）也可能会赶鬼，行很多异能，甚至以耶稣的名这样做。
但如果耶稣这里所说并非不带条件的应许，即让我们像他那样行神迹或医病，我们该如何理解他的话呢？毕竟他说的是“信我的人”也要做他所做的事，甚至做“比这更大的事”。
许多解经家认为，耶稣其实是在这里告诉使徒，他们要见证更多的人归信基督，比耶稣自己所见到的还要多。
但如果认真考察这处经文，我们可能会发现一种截然不同的解释。
我们已经强调过，在阅读这几章经文时，一定要记住：耶稣不是在对我们讲话，我们当时并不在场。所以我们不能想当然地以为主所说的一切，都可以像应用在使徒身上一样应用在我们身上。
我们要先记住这一点，再来看耶稣话语中的过渡：“我实实在在地告诉你们：我所作的事，（1）信我的人也要作……”（约14: 12）。“（我告诉你们……）（2）你们奉我的名无论求什么……”（13–14节）。
耶稣似乎在强调，他是专门对使徒们说话。他们就是13节中的“你们”。所以我们或许也应该将12节中“信我的人”理解成使徒。如果是这样，从12节到14节的应许就都是给马可楼上听他说话的人，也就是给使徒的。真正可以帮助我们的是这个原则：耶稣说这些话的时候，听他说话的人就只有这剩下的十一个使徒。他特别对使徒说：“你们这些心里忧愁的使徒都是我所亲爱的，我要向你们强调一点，你们当中无论何人，只要照着我刚刚所劝的相信我……就可以做比我所行更大的事……实际上，你们无论……求什么……我都必给你们成就！”
别忘了我们已经提过：我们不应该想当然地以为，耶稣所说的一切都是对我们说的，仿佛我们当时也在现场。然而，我们当时并不在场，我们也不是使徒。
我们直觉上也知道耶稣有些话是向特定之人所讲，不是对每一个人说的。其中一个明显的例子就是，耶稣吩咐那个富有的少年官变卖一切所有的，分给穷人，并且跟从他（路18: 22）。
还有，耶稣再次吩咐门徒在耶路撒冷等候受圣灵（路24: 49）。
我们承认这些话中或许有一些和我们相关的应用。但是我们不能误会耶稣所说的话，不能认为每个基督徒都必须变得贫穷才能做他的门徒，也不能认为我们应该在耶路撒冷待几个星期等候受圣灵。
所以这里可以帮助我们的一个原则就是，当时听到耶稣这些话的只有剩下的十一个使徒。所以耶稣说“信我的……”不是指所有信徒，而是特指他前面所劝要信他的人（约14: 1）。
如果我们发现这些话不是一个普遍应许，而是一个专门的预言，而且已经应验在使徒们的生命中，就可以进一步确认这种解释。使徒们确实行了耶稣所行的，而且实际上也照着耶稣所应许的，做了“比这更大的事”。
《使徒行传》描述了使徒们如何医好许多病人（3: 7、16，5: 14–16，8: 6–7，9: 34–41，14: 8–10，19: 9–12，28: 8–9）。还告诉我们，相比耶稣服侍时归信的一小部分人，使徒们带领了更多人归向耶稣。主耶稣从未见过一次讲道后有三千人进入神的国，也从未见过路加记载的初代教会人数迅速增长（2: 41、47，4: 4，5: 14，6: 7，9: 31，11: 21、24，12: 24）。所以耶稣这个应许和预言已经应验了。而且从《使徒行传》可以看出，使徒所行的这一切都是出于神对他们祷告的回应（1: 4，2: 42，4: 24–31）。他们按照耶稣的心意，奉耶稣的名祷告，神就为他们成就了！
现在我们已经清楚了，耶稣的这个应许和预言为什么与这整部分的教导是一致的。这部分开头就提到心里忧愁的门徒。而这时门徒已经得到了明确的应许，主耶稣在借此鼓励他们。
在加利利海上遇到风浪之后，这些门徒还从未经历过眼下这种难以面对的情况。他们为之而活的一切，他们所做的一切牺牲、一切盼望，都轰然坍塌：他们的主就要离开他们了！纵使主应许将来某个未知的时刻要回来，依然难以抵消他即将离去所带来的冲击。他们该怎么办？他们没有别的人可以依靠。
这就是耶稣的回答。他们不仅要振作起来，不因今晚心里的忧愁被压垮，还要得着确据，知道他们将要看到神的大作为。主将继续与他们同在，不过是要透过一种奇妙的新方式。主的工作也将继续下去，甚至是以一种更加伟大的方式继续下去。耶稣“既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约13: 1）。
是不是感到不可思议？也许看起来是这样。但这就是耶稣在这部分教导的开头和结尾，劝门徒信他的原因（约14: 1、12）。如果门徒信他（他们也确实信了），就会看到耶稣透过他们行的奇妙之事。
这真是奇妙无比。我们的主注定要经历许多苦难、痛苦和羞辱。他要被卖，他的门徒也要不认他、离弃他，他要受羞辱、被鞭打、被钉在十字架上。他知道再过一个小时左右，他将在客西马尼园俯伏在父的面前，问父有没有别的路。而就在面临这一切重压的情况下，他依然说出了这番话，来安慰、鼓励他的门徒。
对我们来说同样不可思议的是，“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的”（来13: 8）。