第十讲：明白之前的困惑
《约翰福音》16章17至33节
有几个门徒就彼此说：“他对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”门徒彼此说：“他说‘等不多时’到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。”耶稣看出他们要问他，就说：“我说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’，你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”
“这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们；因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”门徒说：“如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。”耶稣说：“现在你们信吗？看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”
在神学院教讲道学和传播学的教授，会再三强调讲道的时候一定要让人明白。
有时候会众会对传道人说，“你需要向耶稣学学，讲得再简单一些，让我们都能听明白！”但你是否想过，如果让耶稣来教讲道学，他的表现会怎么样？他最忠心的门徒已经听他讲了三年。耶稣不用深奥的词语。即便如此，他们仍然无法明白他所说的一切。他们并不缺少智慧。然而即便在马可楼上，他们也不得不问耶稣，他所说的到底是什么意思，因为他们仍然感到困惑不解。此外，耶稣说有些事情他们需要明白，但是现在他们还担当不了（约16: 12）。
耶稣是不是不太擅长沟通？根本不是。圣经告诉我们，“众人都喜欢听他”（可12: 37）。但这并不表示他们就能听明白耶稣所讲的。这不是一码事。
问题不在于智力高低，也不是因为高深的用词或者含义不清。而是因为耶稣所说的乃是属灵的事。门徒没有洞见，缺乏属灵的悟性，无法领悟耶稣所说有关神国的事。他们需要光照，只有这样真理才能显明出来，只有这样他们才能说“我明白了！”
门徒还没有达到这种程度。他们心中仍然困惑。耶稣说要离开他们到父那里去，将来还要回到他们这里来，这到底是什么意思？耶稣在这里说的“不多时”到底是什么意思？这一切仿佛让人无法理解。因为耶稣是在用谜语对他们说话！
但是门徒很快就要看到一件备受鼓励的事情。他们困惑的时候，就彼此对问：“他所说的是什么意思？我不明白。你明白吗？”“不明白，我也不明白。我觉得很困惑。”
也许你打扫房间的时候发现，在打扫的过程中房间会变得更乱，继续打扫才能彻底变干净！有时候我们必须先感到困惑，才能真正弄明白。困惑可能正意味着我们之前的错误思想产生了动摇。但是这可能让我们内心感到没有把握，甚至感到恐慌。
如果我们不能正确地组装拼图，最后得到的图片就是错误的。我们需要拆开重新组装。但是这时候拼图看起来就像一团乱麻。我们会很困惑，直到灵感来了，将拼图正确地组装在一起。只有这样我们才能清楚地看到正确的图片。这时候我们回头看，才会发现要想真正弄明白，困惑就是一个必不可少的阶段。
因此耶稣打断了门徒困惑的交谈，好帮助他们。因为几天之后，他就要在耶路撒冷到以马忤斯的路上，向两个门徒做同样的事情（路24: 13–15）。
耶稣允许我们偷听他们的谈话。
门徒问，“他对我们说‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我’；又说：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”（约16: 17）
我们知道，“往父那里去”是耶稣概略的说法，表示他将要受苦、受死埋葬、复活、被接升天坐在神的右边。若干小时之后，耶稣就要受死埋葬，而且“等不多时”他们将不再见到他，实际上他们觉得再也见不到他了。但是再“等不多时”，他们还要见到他，因为那时候他要复活。
有一年的十二月，有人采访英国一位顶尖经济学家，请他预测未来的经济形式。他说了一句让人开心的话，“圣诞节的意义只有到了复活节才能显现出来”。当然，他的意思是经济学家要花点时间，计算一下圣诞季到底创造了多少利润，以及借钱在圣诞季消费会产生多大影响！这一切可能要到复活节才能计算出来。但是这位经济学家就像该亚法（约11: 49–52）一样，他说的话也蕴藏着比自己想象中更深的内涵。这就是耶稣一直告诉门徒的，他道成肉身的含义要在他复活的时候才能显现出来。有了复活节，圣诞节才有意义。如果没有复活，这整个故事只会让人困惑不已。
同样，门徒感到困惑，就是因为他们一心想弄明白耶稣的话，却根本不愿意将他的受死和复活考虑在内。如果没有复活，耶稣的死对他们来说就没有意义。如果福音轻看了复活，那这样的福音就根本不是福音，就像保罗所强调的（林前15: 12–19）。只有明白了耶稣还要复活、再来，门徒才能克服耶稣离开给他们带来的恐惧。
耶稣利用这个原则，给门徒上了非常实用也至关重要的一课，就像他那标志性的强调用语（“阿们，阿们，”“实实在在”）所表明的一样。他用言语描绘了一幅图画：
我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。（约16: 20–22）
当生产的痛苦结束，一个孩子出生在世上的时候，那喜乐是何等的大！门徒的忧愁过去之后，也要生出如此大的喜乐。
耶稣这样解释是为了教导一个更深的真理，一个门训的大原则。那就是，不仅在生产之痛结束后，才能享受孩子出生的喜乐；而是只有透过生产的痛苦，才会有孩子出生的喜乐。门徒的痛苦与他们将要享受的喜乐有先后关系，但是也有因果关系。痛苦会生出喜乐。在门徒的一生中，有一种“痛苦时安慰我之乐”。
试炼和喜乐，受苦和荣耀这样的关系，是新约一贯的教导。我们现在确实会受苦，但是将来也一定会得享荣耀。但是除此之外，受苦还是用来产生荣耀的原材料，就像女人的生产之痛会带出新生命的喜乐一样。对基督徒来说，最黑暗的时候依然是有意义的，依然有神的目的在其中。我们可能不明白神行事的具体方式，但是经历了黑暗艰困时刻的威廉·古柏（WilliamCowper）说得很对：
深不可测，他的蕴藏，
巧妙永不失败；
隐藏他的智慧设计，
行他独立旨意。
圣徒应当鼓勇振奋，
不怕天空多云；
云中深藏慈爱怜悯，
化为恩雨降临。
“海洋之中有其踪迹，驾御风暴飞驰，”古柏写道。他是在回应亚萨的诗：
你的道在海中，
你的路在大水中，
你的脚踪无人知道。（诗77: 19）
亚萨似乎与古柏一样，性格中有一丝忧郁气质。他在黑暗中对神的同在提出了一些尖锐的问题。即便“海洋之中有其踪迹”，这踪迹岂不是马上就会消失得无影无踪吗？我们又怎能看得到呢？
我们如果认为总是能够明白神在做的、或者将要做的事，那我们就是幼稚的基督徒。但是我们的天父行做万事，是为了叫他的儿女得益处。耶稣在教导门徒，他们所受的苦，都会成为天父手中的原材料，天父要用这些材料成就他们的荣耀。忧愁将会变为喜乐。
神是一位陶匠，我们是他手中活的泥土。他在陶造我们的生命时，有时会让我们觉得受伤。但是神的目标是让我们转变成基督的形象。他在改变我们，让我们“荣上加荣”（林后3: 18）。他要在我们身上塑造的东西，有着永远无法消失的荣美。“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”（林后4: 17）但是若要看到这一点，就必须往正确的方向看：“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后4: 18）
在我们一生当中，受苦之后可能要经过很长时间才能得到荣耀。但是在这个场合下，耶稣向门徒保证，他们不久就要经历这种神圣的模式。因为再过几天，也就是从周五下午到主日早上，这一切就都要兑现。看起来好像要到永恒中才能实现，但其实“等不多时”，他们就不用再受苦，而是大有喜乐，得享荣耀：“你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。”（约16: 22）
耶稣所经历的，即“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来12: 2），门徒也要经历。他们生命中接下来的这几天，要成为他们一生的模式，也要成为我们一生的模式。明白这一点可以帮助门徒度过苦难。
我们会逃离苦难。基督徒不是受虐狂。我们很容易被压力压垮，倒下。但是我们看到了那看不见的，即天父一直在我们里面、透过我们，或者在我们以外动工，要成就他对我们的旨意。他正在我们里面塑造我们，让每个基督徒都反射出他的荣耀。如果是这样，我们就得到鼓励，愿意降服在他面前，让他陶造我们，并学着祷告说，“父啊，这实在痛苦，但是请你透过这痛苦在我里面生出荣耀”。
这种范式差不多也是耶稣复活后教给门徒的第一个功课。还记得他在以马忤斯的路上对两个门徒说的话吗？“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”（路24: 26）
如果主是这样，门徒肯定也是一样，只是程度上有差别而已。
但是关于这条路，耶稣还有很多要教导他们的。再说一次，如果耶稣说话的时候在前面加了“实实在在”这几个字，就表明这个教导极为重要：“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约16: 23–24）
时候将到，他们将不再见主，但是这种状况不会持续太久，因为很快他们就要再见到他。还有，有一天他们将再也无法在这个世界上见到耶稣。那怎么办？如果他们无法求耶稣给出建议、智慧、引导和安慰，该怎么办呢？
耶稣明确告诉门徒，他要赐给他们特权：他们可以到父面前！他们可以奉耶稣的名来到父面前！
门徒之前从未这样祷告过：“天父……我们奉耶稣的名祈求。”实际上，之前从来没有人这样祷告过。但是这项特权是耶稣留给他们的遗产之一。他们毋庸担心，因为当他们来到父的面前，奉他儿子的名祷告时，会得到所需要的一切帮助！
耶稣这样说，就等于告诉门徒他不再用“比喻”：“我……要将父明明地告诉你们。”（约16: 25）
在整个侍奉中，耶稣一直在打比方，他曾经提到要赐下活水，他是生命的粮，是世上的光。在谈到门徒与他的联合时，他还使用了葡萄树和枝子这个更深的比喻。在谈到门徒的受苦时，他使用了母亲的生产这样的比喻。但是时候已经到了，他说话不再用比喻。他对门徒讲父的事时，就“明明地”告诉他们。
父
有一位天上的父。耶稣侍奉的核心就是要带领门徒，也就是他的“朋友”，明白耶稣的父也是他们的父。
旧约的信徒不会称神为“我们的父”，除非他们指的是创造世界的主，也就是创造以色列国的主。但是这时神的启示已经到了一个新阶段。这时子已经来了，人可以透过子认识父。
旧约的神和新约的神是同一位，他没有改变，但是他对自己的启示是渐进性的。约翰已经在《约翰福音》的序言中解释说，只有神的儿子来了，我们才能清楚地认识父：
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光……从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（约1: 14、16–18）
只有子被启示出来的时候，我们才能清楚地看到有一位“父”。华菲德（B.B.Warfield）有一个比喻对我们很有帮助：
我们可以将旧约比作一个房间，里面装饰精美，光线却非常暗淡。当我们打开灯的时候，房间里并没有增添什么，还是之前那些物品。但是因为有了光，我们就能更加清晰地看到房间里的东西，而之前因为光线暗淡，我们只能模糊地看到一点，甚至什么都看不到……因此，新约的启示虽然更加完满，却并没有因此就显出神在旧约的启示是错的，而只是让旧约的启示变得更加完美、详尽、充实而已。
旧约也有几处地方“几乎可以让我们看到”父神。《诗篇》103篇13节就是一个例子：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”但是翻过旧约和新约之间的空白页，我们几乎马上就可以看到大量提到父的经文。
我们打开新约从前往后翻。翻到第五六页，就会读到登山宝训，耶稣在这篇讲道中频繁地提到“你们的父”。这一篇讲道中提到父的次数，比整个旧约提到父的次数都多！神是永恒中的父、子、圣灵。但是只有子来到世上之后，这一点才变得清晰起来。使徒们在回顾的时候发现，旧约圣徒对神的认识虽然也很奇妙，但是与新约圣徒对神的认识相比，前者就像是跟着佣人去上小学的学生，而后者就像已经长大成人能够继承产业的大人！
门徒这时呼叫神为“阿爸父”（罗8: 15；加4: 6）。
在基督的教会中，称神为“父”是再常见不过的。但是我们应该在这里暂停一下，思考其中的两个重要方面。第一个与护教学（apologetics）有关，第二个与我们自己的属灵健康有关。
护教思维
耶稣提到“父”的时候，用的不是比喻。“父”不是一种拟人化的用法，不是用专属于人的词汇来描述神。实际上，从某种意义上说，我们人类用“父”这个词指代世上的父亲才叫比喻。人类的父亲身份并不是父神的原型。恰恰相反：神的父亲身份才是人类父亲的原型。他是原型，我们是复制品。从这种意义上说，当我们说“父”的时候，我们是在用一种拟神的说法，是用专属于神的用语来描述人。
我们一定要先明白这个原则，才能理清思路，去对抗对基督教信仰最常见的一种“贬低”，也就是投射论，即认为我们对父神的信心只不过是人自己需求的投射而已。
对基督教信仰的这种批评有着复杂的根源。但在流行文化中，我们可以将这样的批评追溯到卡尔·马克思（Karl Marx；1818–1883）和奥地利心理学家西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud；1856–1939）。他们认为父神只是一种愿望得到满足的形式。
但是这种投射论还有更深的根源，可以一直追溯到路德维希·费尔巴哈（Ludwig Feuerbach；1804–1872）。
除此之外，抱有这种想法的领袖，几乎都受到了欧洲神学的影响。其中就包括神学家弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher；1768–1834）的作品。施莱尔马赫教导说，真宗教的本质就在于一种终极的依赖感。
施莱尔马赫乃是在回应欧洲启蒙运动，尤其是那种否认人可以对神产生真实客观认识的哲学，比如伊曼努尔·康德（Immanuel Kant；1724–1804）。施莱尔马赫以为自己实际上是在从所谓的“有教养又鄙视宗教的”知识分子手下拯救基督教。从本质上来说，他认为他们错过了这一点，是因为他们不明白宗教的真正本质在于个人意识。他认为那些否认可以获得对神的客观认识之人，没有抓住重点！
施莱尔马赫觉得有能力拯救他自己的神学商店里出售的内容，但事实上他却面临着放弃这些内容的风险。因为如果神学真是基于我们的主观意识，那么我们就很容易得出结论说，神学只是人类需求的投射。我们对天上的父神的依赖感，并不表明存在这样一位神，而只表明人类有一种需求感，神的存在只是这种需求感的投射而已。我们很容易就此得出结论说，我们对神的观念是这种需求感的投射。并且也不难得出结论说，“宗教是人民的鸦片”。这个比方是卡尔·马克思的名言，但是在鸦片泛滥的十九世纪，这句话也被大加推崇。
这就是我们当今基督徒所处的文化背景，所以我们一定不能从当代这种世界观和人生观出发，来看圣经中提到的父神。因为圣经中的神学总是与此相悖的。它以神开始。神将他自己“投射”到受造的人身上，“神说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……’神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”（创1: 26–27）
神是他儿女的父，因此神的儿女受造就渴望也需要神作他们的父。神借着我们的受造方式，来帮助我们明白这一点。我们不是向神学作父亲，也不是将我们的需求投射在神身上。相反，我们这种“需求”，是我们照着神的形象受造必然产生的结果。我们“需要”神，就像鱼儿需要水一样：我们受造就是如此。
因而，神父亲的身份是原型（原件），人类的父亲身份才是复制品（复印件）。
换句话说，我们才是投射的产物！
耶稣在马可楼上说的这番话，能够以不可思议的方式理清我们的思绪。他告诉我们，我们可以去到父那里。他没有用隐喻、明喻或其他修辞手法。他告诉我们确实有一位父。耶稣也应当认识这位父，毕竟耶稣是子！
但是神是父这个启示在教牧上也同样非常重要。
牧养良方
我们的主复活之后第一次开口说话时，就再次强调了我们要认识到神就是我们的父。当耶稣对马利亚说下面这番话的时候，也强调了这种观点的重要性：“你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约20: 17）
主耶稣只是在确认并应用之前在马可楼上教导过的这个真理。门徒已经逐渐认识到神的儿子就是他们的主和救主，并且爱他。因此，他们可以确认“父自己爱你们”（约16: 27）。这时他们可以和耶稣一样，呼求他为“阿爸父”。
门徒的父母都没有教过他们这样祷告，“我们在天上的父……”。但是这时子已经将父启示出来，他们可以直接来到父的面前。他们只需要凭着耶稣的名，就会发现真的如耶稣所说“父自己爱你们”（约16: 27）。
如果你想写一张卡片寄给一位基督徒朋友，还有比这更合适的话吗？这句话对身处任何境地的基督徒都非常合适，因为其中包含了大有能力的牧养良方。
几百年来，那些伟大的属灵大师发现，许多基督徒都患上了一种可怕的综合症，并因此遭受了很多痛苦。因为他们对父神有一种根深蒂固的怀疑，这种怀疑破坏力很强。这种症状可能会深深潜伏在我们灵魂深处，因此我们一定要识别出它，并运用福音的良方来根除它。
这种综合症有两种不同的表现形式。
你可能非常确定子爱你，但是不知道为什么，就是不那么确定父也爱你。
或者你以为父只是因为耶稣为你而死才爱你。这种观点可能更加常见。
可悲的是，传道人在传讲福音的时候，也会悄无声息地将后一种信息传达给我们。
比如，传道人可能会说：“你是有罪的。但是请听福音的好消息：基督为你而死，所以神爱你。”
我们需要认真思考这句话的含义，因为这句话其实颠倒了福音。
默想一下《约翰福音》3章16节，我们就会明白这一点。因为这节经文说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”约翰所写的这个句子清楚表明，他所说的“神”就是父，因为神“将他的独生子赐给他们”。这句话与“基督为你而死，所以神（也就是父）爱你们”完全相反。约翰的意思是，事实上，“因为神（也就是父）爱你们，子才为你们而死”。
这是否只是一个神学术语使用问题？我们不应该这么说，因为错讲福音绝对不只是术语使用问题。这种错误观念背后的逻辑内涵就是“子说服父爱你们”。我们内心深处继而会产生一种很难识别或说清的感受：我们可以毫无保留地信靠主耶稣的爱，但是对天父的爱我们就不那么确定了。如果天父只是因为耶稣所做的说服了他，才愿意爱我们，那我们会怎么样呢？
如果是这样，那种可怕的综合症就永远无法消除。它可能会休眠，可能会减轻，但是却无法消除，随时可能暴发出很多有害的症状，比如怀疑、焦虑、信心软弱、没有确据、没有喜乐等等。
但是下面就是根治这种综合症的良方：“我与父原为一。”（约10: 30）“人看见了我，就是看见了父。”（约14: 9）还有一味神学上的灵丹妙药，如果每天服用，就一定能根除这种综合症：“父自己爱你们。”（约16: 27）
你看到耶稣对你的爱，也就看到了父对你的爱。你也就看到了一切！
下面是之前世代的一位属灵大师的观点。约翰·欧文（John Owen）的这番话已经有好几百年历史了，至今仍值得我们慢慢品读、认真思想：
我们该怎样领受父的这种爱，才能与他团契相交呢？我的回答是，凭着信心。领受神的爱就是相信神的爱。而神已经完满地、明显地启示了他的爱，叫我们可以凭着信心领受他的爱。
我们确实不会直接相信父，而是透过子相信父……
耶稣基督的爱与父的爱比起来，不过是光束，是溪流。虽然我们一切的光、一切的滋养都来自于此，但正是通过耶稣基督，我们被引向那活水的源头，引向那永恒之爱的太阳本身。信徒如果在这方面操练自己，就会在属灵上大大成长，从而更好地与神同行。
这就是要达到的目标。我们很容易在这方面生出令人不安的黑暗的想法。很少人能够凭着信心在内心和思想上达到这样的高度，将灵魂安息在父的爱中。他们都活在比这更低的地方，那里充满了烦恼，盼望与惧怕、暴风与乌云轮番上演。
而在这个高度上，则是一片祥和，充满宁静。但是他们不知如何才能达到这个高度。神的心意就是让我们看到他是一位仁慈、良善、温柔、慈爱、永不改变的神；让我们看到他更是我们的父，是伟大的泉源和溪流，一切恩慈的交通和爱的果实都由他而出。
这就是基督要启示的：神就是父。
我们不了解我们得到的怜悯，以为我们的特权就是犯罪，然后承受数不清的麻烦……这让我们在本可以喜乐的时候却心情低沉，本可以在主里刚强的时候却软弱。很少有圣徒能够经历和认识在爱中直接与天父团契相交的特权！他们看父的时候，心中是多么的焦虑、疑惑！他们心中害怕、质疑天父的美意和良善！许多人充其量只是以为，若非耶稣宝血所付上的昂贵赎价，天父压根就不会喜爱我们。确实，我们只有靠着耶稣的宝血才能与天父交通，但是那白白的泉源和溪流才代表了天父的怀抱。
如果这触动了我们，我们就需要将心思定睛在耶稣所说的这些话语上，让这些话语像洪水一样淹没我们的心田。这话语就是：父自己爱你们。
我们每天都要这样对自己说。这句话很简单，却能改变我们的生命，赐给我们平安，让我们心中安稳。如果圣灵来了就能让门徒相信这一点，那么圣灵也能大大光照他们，让他们明白耶稣为什么要离开他们，到父那里去（约16: 28）。但是我们已经在马可楼外聊了好一会了。现在该回去了。
也许这时门徒已经了解圣灵来到他们身边要做的一切，所以他们意识到耶稣的离开是与他们“有益”。耶稣会求父实现他给门徒的应许。他会差遣他的圣灵到门徒这里来。圣灵来了，他们就能够像后来的保罗那样说，“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗5: 5）。他们就会知道父爱他们，不再有任何顾虑。
门徒的回应似乎让人很受鼓励：“门徒说：‘如今你是明说，并不用比喻了。现在我们晓得你凡事都知道，也不用人问你，因此我们信你是从神出来的。’”（约16: 29–30）
他们的心境已经改变了！他们重新有了信心。但耶稣不是第一次看到这样的反应：“我们已经明白了，再也不会困惑了。”他再次提醒他们，前面还有试炼在等着他们：“现在你们信吗？……你们要分散……”（约16: 31–32）
然而门徒遭遇的试炼与耶稣的试炼比起来根本算不上什么。他们“要分散，各归自己的地方去”（32节）。相比之下，耶稣却要“独自”经受试炼（32节）。然而最终他并非“独自一人”，爱他们的那位父也爱他，要与他同在。
这是耶稣最后一次解释为什么要同门徒一起度过这段时光。我们已经看到，他的话洁净了他们，他希望借着这些话带给他们喜乐。这时他又补充说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（33节）
耶稣结束对门徒直接的教导时，给了他们两个应许。
第一个是平安（希伯来文的沙龙 “shalom”）。在基督里有沙龙（平安）。透过他的工作，我们与神之间就可以有平安。透过圣灵的侍奉，我们就可以被更新，重新得到建造。
第二个是得胜。他已经“胜了世界”。在基督里，我们就可以得胜，而且可以借着基督得胜有余（罗8: 37）。
我们即将结束对这四章经文的查考。我们一直在聆听救主对门徒的教导，观看他如何证明自己爱他们“到底”（约13: 1）。下面是最后一章，我们将在这一章听到他的祷告，即听到永恒的子对父说话。这是整本圣经中最神圣的时刻之一。当门徒跟着耶稣进入至圣所的时候，耳畔还回响着他的话：“世上有苦难，但是你们若信我，就可以在我里面有平安，也可以胜过一切福音的仇敌。”
能够跟着门徒一同前往，是我们莫大的荣幸。