第十章 大门之外
他们就把耶稣带了去。耶稣背着自己的十字架出来，到了一个地方，名叫髑髅地，希伯来话叫各各他”(约翰十九17)。
ViaDolorosa(通过苦难之路)!这个拉丁词，是描述救主背着十字架，走向死亡之地最后的一段艰苦路程。围绕他的，是诡计，虚假，和不公不义，而那里本来应该是他登基、高举公义的地方。然而他不仅顺服那些不公平的控诉，而且他也顺服神的公义，因为他来到世上，就是为了要满足神的义。人的不义和神的公义，二者处于一种对立而均衡的地位。在人这方面，除了不义就一无所有，但神的公义也是透过恶人的行为来执行的，这种方式实在远非我们的理性所能了解。
弃儿基督
基督从被捕的那一刻起，就未受到任何公平的对待。审判官将他放在模糊的律法之下，根据这种律法来待他。希律，公会，和彼拉多都是如此。他好像一个典当品，在他们中间被推来推去，各人都是只为自己的利益盘算。法庭控诉的每个理由都不是依据证据，甚至是违反证据的。彼拉多承认，“我......并没有查出他什么罪来。就是希律也是如此......可见他没有做什么该死的事”(路加二十三14,15)。但是当天晚上，这个懦弱的巡抚却屈服于那些控告基督的人，而将犯了作乱和杀人罪的巴拉巴释放了。基督被交给他们，“任凭他们的意思行”(路加二十三25)。
这就是所谓的正义!从一开始，基督就是落在无法之人的手里，他们可以随心所欲地对他，没有任何法律的保障。正义离得老远。真理坠落在街上。公平无门可入。事实上，基督置身在律法之外，他成了一个流亡者!
在一个公平的社会里，每个人都生活在法律的范围内，有权受到法律的保护。定罪必须有法律依据;但基督受到的控诉，却是在法律之外，毫无公平可言。神曾经给该隐一个记号，以保护他免受无法之人的迫害。这保障了该隐在法律之下的地位。但基督却被剥夺了这个权利。全然公义的基督深切体会到被人彻彻底底剥夺公义的痛苦滋味。
遭控告的基督
基督不仅感受到遭人不公平对待的痛苦，他也感受到神的公义带来的重担，因为他必须承担罪的咒诅，以致引来神的责难。他将死在十字架上，“凡挂在木头上都是被咒诅的”(加拉太书三13)。保罗这话是引自申命记二十一章22和23节。当时的法律规定，被处决的囚犯尸体必须挂在木头上，但尸首不得留在木头上过夜。法律声称:“凡被挂的人，都会受到神的咒诅。”因此被挂在木头上，被视为是一个人最大的羞耻，和最羞辱的下场，等于公开展示这个人被神咒诅了。亨利马太说，“那些看到他如此被挂在天和地之间的人会下结论说，他是被天和地都厌弃的人，连天与地都对他不屑一顾。”基督救赎他的子民脱离律法的咒诅，但他自己却为了他们而受了咒诅;他被挂在木头上的一刻，就宣告了这个可怕的事实，因为在古代以色列，那些由于犯了申命记二十一章所描述恶行而受罚的人，并非因被挂在木头上而受咒诅，乃是因受咒诅而被挂在木头上。
根据加拉太书三章13节，古代律法若判一个人挂在木头上，就象征那人受到基督在加略山经历的同样咒诅，这也是旧约提到柱子上挂铜蛇所预表的意义。加尔文说“当神宣告律法说【凡被挂的人，都会受到神的咒诅】时，他并非不知道自己的儿子将受死。”使徒行传使用的“木头”一词(五30，十39，十三29)饶富趣味。这个词在英文译本中多做树木(tree)，它原来的意思是指木头，彼得曾在两个场合用到它。很可能彼得当时想到了申命记二十一章23节，而当时在场的犹太人听众也立刻体会了他言词中的力度。彼得是在强调主耶稣基督担当了我们的咒诅;彼得无意规避十字架的“丑事”，相反的，他两度提醒他的听众，基督是被“挂在木头上”的。
使徒保罗也义无反顾地采用申命记二十一章的预言信息。他说，基督“为我们成了的咒诅”。他甚至在其他地方说到，基督“为我们的罪，成了......”。他担当我们的罪和罪带来的结果，包括从圣洁之神来的咒诅。他被人当作罪犯处理。神的咒诅本质上是圣洁的，那是神对罪和罪人的谴责，是他对罪采取的严厉而有效的行动。基督既然承担了人的罪，就无可避免地要受到神的控告。正如神的祝福在天上彰显得最完备，同样，神的咒诅在地狱里也发挥到极致，而基督承受的就是最彻底的咒诅。
但基于不同的原因，基督被神和人赶出了大门，这位代罪羔羊满身都是罪污。在以色列人的赎罪日，一定少不了献赎罪祭的仪式，通常是以两只公羊为祭牲。他们把其中一只羊宰了，大祭司把手放在另外一只羊的头上，代百姓认罪，然后将那只羊放生到旷野。“这样要担当他们一切的罪孽，带到无人之地”(利未记十六22)。那只羊是象征豁免仪式里的一个代替品，象征人已被赎的罪如今加在它身上，永远被挪出视线之外了。那两只羊基本上是代表所献的赎罪祭(5节)，一只显示赎罪的方法，一只显示赎罪的果效。因此基督实际上以他自己和他的工作当作祭物，为他子民的罪而献上自己。天父将人的罪归在他身上，因而永远除去了人的罪(见以赛亚书三十八17，耶利米书三十一34，弥迦书七19)。
担保人基督
“担保人”是指一个人因另一个人而受到束缚。基督为担保他的子民而受到咒诅。他以保证人的身份代替他们还清债款。他代替他们承担刑罚，好叫他们成为完全。对基督而言，其他人死后在地狱中经历的痛苦，他必须在死亡之前就先经历;不是在另一个世界，而是今世。人的不义定规了人类一切的逻辑，但这不义却与神的公义并行不逆，人扭曲的行径成了神公义的工具;从人的理性看，这是矛盾的。所以作为保证人，基督“被咒诅”，“成为罪”，最后被赶出大门，而这大门正是不久前他骑着骡子进入，耳边响彻“和撒那”的所在地!如今他被送到不洁之地。耶路撒冷的垃圾倾倒场就在城门外，它也象征了地狱。约西亚王指定将从前拜偶像的中心地欣嫩子谷该为垃圾场，那里的火是不灭的(列王记下二十三章10)。Gehenna一字在圣经里经常被译作地狱，基督也常以这个字来指地狱，在那里“虫是不死的，火是不灭的”(马可九48，参考以赛亚六十六24)。圣城中所有不洁净的东西都被丢到城外。赎罪日所献的祭牲，也要拿到城外去烧(利未记二十六27)。希伯来书的作者援引这一点儿继续说到，“所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱”(希伯来十三12,13)。
被弃绝的基督
希伯来书说到基督在营外受难，好叫百姓因他的血而成圣，这对犹太人是一个惊人的言论。犹太人得知基督是在营外，在他们视为污秽不洁的地方做出这样伟大的牺牲，一定大惑不解。在古代的以色列，一个人若离开营地，在回来之前他必须先经过洗衣洁身的仪式(利未记十六26)。那么基督怎么能在一个不洁净的污秽之处，使他的百姓成圣呢?其实圣城在基督受审判的时候，就已经遭到前所未有的玷污了。摩西的时代，以色列人因在敬拜时使用金牛犊，在营地外面远远竖立起“会幕”，而激起神的震怒。我们在出埃及记三十三章7节读到，“凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。”究竟怎么回事?以色列人在营内污秽了圣地，所以求问神的人就必须出到营外。罪已经使营地成为不洁，所以情况反转过来了:营内反而是不圣洁的，但神的同在使得营外的会幕成为圣洁之处。
主耶稣那个时代在耶路撒冷发生的事，与摩西当年遇到的情况很类似。这个圣城由于使用不当手段审判基督，以冷酷残暴的方式对待他，而变得污秽不堪。如今旧有的价值被颠倒过来了。从前圣洁的，如今变得不洁;从前不洁的，如今成为圣洁。救主的临到，洁净了原先污秽的东西。因此他在门外将自己作为祭物献上，原是合宜、正确之举。现今人们敬拜神的时候已经不再需要“圣地”，在神眼中世上也没有一个可称为“圣地”的处所。
那些将救主带出城墙到髑髅地的人，并不知道他们这个行动本身所具有的意义。对他们而言，这个犯人必须从他们中间驱逐出去。出到门外!基督是接触不得的。
基督不许留在他们视为圣洁的地方。这个亵渎者和骗子必须立刻被赶出去。绝对不许让像他这样不洁的人来玷污耶路撒冷的圣地。这是他们的想法，是他们看待这件事的方式。他们对基督的弃绝堪称彻头彻尾。然而基督必须死在耶路撒冷，就是真道之城。其他城市无一能这样做，也没有一个城市会这样做。在神救赎的体制中，单单指定了一个城，神的羔羊将被杀在这城的门外，因为他遭到了神的咒诅。当祭司们匆匆把基督带到城门外的时候，他们实际上是在帮忙预备最后的赎罪祭。耶路撒冷是唯一的地点，逾越节是唯一的时刻。“因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以，我们守这节......”(林前五7.8)。加尔文说，“现在留下的是，我们不再一年吃一次逾越节的筵席，而是持续不断地享用这筵席。”
出到门外!在神创造的宇宙中，他成了一个弃儿!没有安息之处，没有敬拜的圣所!但是这种情况不会持续太久。不久之后，天堂的大门就为这位勇敢的战士基督大开了。
众城门哪，你们要抬起头来!
永久的门户，
你们要被举起!
那荣耀的王将要进来!
——诗篇二十四7