第十一章 拒饮撒旦的杯
“拿抹药调和的酒给耶稣，他却不受”(马可十五23)
基督在世上生活时所发生的每一件事，都有它的意义。不论吃，喝，他都是为了神的荣耀而做。他的食物就是遵行天父的旨意。父给他的杯，他必须喝。但他拒绝喝撒旦的杯。不论是生是死，他都坚守这个原则。
纯净的杯
父放在子手中的这杯，充满了震怒和审判。每一滴都带来煎熬。但他为了神的荣耀而甘愿喝这杯。他喝这杯，是在尊崇神的圣洁和公义。他喝下这死亡之杯，好叫他的百姓一滴也不必尝。“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢?”(约翰十八11)。是的，确是如此!他将喝得涓滴不剩。他把那杯一饮而尽。他问门徒说，“我所喝的杯，你们能喝吗?”(马可十38)时，是在暗示有一个行动已经开始了。蓝恩(W.L.Lane)博士认为由于此处是使用现在式，不妨将其译作“我正在喝的这杯，你们能喝吗?”
不仅是救主所喝的这个盛满了神震怒的杯，只会越来越苦涩，而且从苦难的方面说，他也不肯喝其它的杯，不接受任何参杂的杯。他只喝父给他的纯净之杯。他不让其他成分与父所预备的杯混杂，即使一滴也不行。那杯必须保持纯净。他必须只喝父所倾倒下来的杯。只有这样，他才能荣耀神，才能拯救他的百姓。神的震怒之杯是纯一不杂的(启示录十四10)。若加进其他无关的成分予以稀释，就不再是神的震怒之杯了。同样的，若在神的怜悯之杯里添加任何外来的成分，它就不能算是神的怜悯之杯了。神的愤怒和神的怜悯都是不能有任何参杂的。
麻醉之杯
根据当时的习俗，在预备犯人钉十字架时，他们会递上一杯带有麻醉效果的饮料。马可说，他们“拿没药调和的酒给耶稣”(十五23)。马太也说到兵丁“拿苦胆调和的酒”给基督(二十七34)。翻译成“苦胆”的这个字，就像旧约的“马拉”一样，，可以广泛地用来指苦的东西。在Septugint(旧约希腊文译本)里，苦胆一词也有同样的含义，我们读到申命记三十二章32节如此说，“他们的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的”(英王钦定译本)。喝这种麻醉剂的目的，是为了缓和疼痛。马太写福音书之际，可能想到了诗篇六十九篇2节，“他们拿苦胆给我当食物。”亚里山大(J.A.Alexander)博士提到，“救主的受难是经过父神的精密安排，刚好奇妙地符合了这节经文。”追根究底说来，我们千万不要忘记，在这首预言基督受难的诗篇里，发言的正是主基督。
但救主立刻拒绝了这个混合麻醉剂的酒。他尝了一口，就立刻知道那是什么(马太二十七34)。如果是止渴的饮料，他一定会欣然接受，例如他喝了沾上醋的酒(48节)。他接受了添醋的酒，却断然拒绝含有麻醉剂的饮料。他必须保持清醒的意识，直到最后一刻。史庄(A.H.Strong)认为，他在十字架上发出的呼喊，“并不是毫无意识或神经错乱的反应。”他绝对不让任何东西将他的灵与现实景况分割开来。司布真评论说，“他严肃地决定，要献上完整的赎罪祭，他就必须经历这一切，从高峰到低谷，从最荣耀的宝座到最卑微的十字架。”他必须受最大的苦。他必须感受死亡的整个“刺”。禁止使用任何麻醉剂!马可对此事件的记载，所使用的希腊文就显示，他们坚持要基督喝这酒，而基督也一再地拒绝。
撒旦的杯
这个看起来合法的饮料，其实暗藏着险恶的动机。他才尝了一口，就知道那是出于引诱者的手。在饱受欺凌和嘲弄之后，疲惫不堪的他，烈日当头下，举步维艰地向各各他迈进。那时他多么渴望能有一杯清凉的水用来止渴。“喝吧!这可以凉凉你的舌头。”撒旦知道这个将被钉十字架的人是弥赛亚。但他对于基督融合了神性和人性的这个奥秘并不清楚;只有神自己明白这奥秘。对于具有神性的人子是不会犯罪的这个事实，撒旦毫无所觉。基督在肉身中看到了这种情况。他拒绝喝撒旦的杯。稍后当他经历圣洁之神对罪恶的极端震怒时，当他与迎面扑向他的黑暗势力搏斗之际，他将降到更深的痛苦中。在那个地狱里，即使一滴水也无法为他带来清凉舒适，无法稍稍减轻他的苦楚。
假如基督接受了那杯(这等于是想象一件不可能发生的事)，会有怎样的结果呢?他的脑子就会变得微醺，发沉，无法为那些等着要把他钉在十字架上的兵丁祷告。他也不会说出所谓的“十架七言”了。那么他的顺服至终就前功尽弃，等于全盘尽输了。他们硬将杯沿推向救主嘴唇的那一刻，的确是一个危险关头。当那杯一而再，再而三地送到受苦的基督面前时，所有一切，包括神的一切律令，一切预言，一切救赎都危在旦夕!
亚当是在意识清醒下，故意违背了神。这位“最后的亚当”必须甘心顺服神，并且保持心智清楚。难怪薛耶德说，“耶稣拒绝喝苦胆之杯的事实，就和他为人流出宝血一样重要。”神差来的基督不能须臾摇动，他也未曾摇摆不定。他知道自己必须忍受十字架的痛苦。正如薛耶德说的，这个世界是“一手握剑，另一手握杯”。但神是“一手握剑，另一手也握剑”。
这位大祭司所献的祭，是一次献上就永远献上了，所以他必须清楚自己的任务，绝对不可分秒疏忽大意。救主在这个与撒旦短兵相接的紧要时刻，绝对不能神志恍惚，也不能将重点从属灵的领域转到身体的领域。身体必须辅助灵命，而非用灵命来辅助身体。从每一个可想象的角度看，这杯都是从撒旦来的。他的指纹历历如绘。被子上还残存着他那带有恶臭的气息。基督断然推开那杯，他抵死拒绝饮下杯中的酒。他只喝父的杯，如今他将那救恩之杯交给了所有蒙救赎的人，那杯溢满了他大爱的甘甜醇酒。
未来之杯
另外还有一种杯，被我们的主所拒绝，就是他设立圣餐的那个逾越节筵席里的第四个杯。我们可以根据出埃及记六章6和7节，来理解第四杯究竟是什么。“我要救赎......你们脱离......我要以你们为我的百姓，我也要做你们的神。”救主拒绝的第四杯就是最终的完成之杯。他说，“但我告诉你们“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”(马太二十六29)。“那日子”是指要来的世代，是一个“新”世代，如今尚未成就，但到时候就要实现。“新”这个字在新约里通常有完成或结束的意思。
基督没有喝那圣杯，没有吃那圣饼，但他楚知道这两样物品所含的救赎意味。睿得博斯(HermanRidderbos)看到圣餐与我们在荣耀中与基督一同吃喝的筵席彼此之间的关联，这“不仅是象征与实际之间的关系，也是开头与结尾之间的关系。”我们领受主的晚餐时，必须再度想到这一点。显然基督注视着那象征死亡的红酒时，心中毫不怀疑他受难的最终结果。他知道他将在神的国里，在“羔羊的婚宴”上，与所有蒙救赎的人一同喝那大功告成的杯。没有其他的杯可以挡在他现今的苦难之杯，和那等候着他的祝福之杯中间。
但愿我们每次在圣餐中拿起杯时，能想到这是在预尝天堂的婚宴。我们要记得基督所喝的杯，他所拒绝的杯，以及他在荣耀中与我们共饮的杯。