22 相信与悔改
重生之人是悔改并相信福音的人。这就是我们在基督里新生命的本质。然而，清教徒们发现他们自己对相信和悔改的含义十分困惑。
对相信和悔改的误解
清教徒不得不处理的最常见错误，或许源于中世纪对“显性信心”和“隐性信心”的区分。显性信心包括对福音真理的真实认知，一般认为超出大多数人的能力范围。毕竟，人们认为，没有受过教育、智力低下的农民能掌握福音的奥秘吗？因此，人们认为上帝允许他们走一条“隐性信心”的简单路径，即只要认定教会所教导和规定的就是真正的救赎之道，即可去往天堂。加入教会、接受圣礼、按照神父的指示行事，就是一个人得救所需要做的一切。
对清教徒来说，这种“隐性的信心”与真正的得救信心相去甚远。事实上，他们反对说，这种信心所做的不过是倚靠自我的偶像崇拜，因为这些并非源自个人对基督的信靠。因为信心并不仅仅是可见的身体动作，比如去教堂、行善、接受洗礼和领受圣餐。信心会通过外在行为表现出来，但这些行为只是信心的副产品和记号。信心本身是一种深刻的、有关思想、心灵和情感的内在事物。
另一个令人困惑的地方是，有人认为得救的信心是对福音真理在理智上的简单认同。但是，单单认同并不等于个人的信靠。清教徒在《威斯敏斯特小教理问答》（Westminster Shorter Catechism Q. 86）中给出了信心的经典定义：“什么是信耶稣基督？答：信耶稣基督是一种使人得救的美德，藉此使我们照福音所显明的基督接待祂，并惟独靠祂得救。”因为在信心中，我们不只是承认基督是主和救主：我们仰望祂，到祂那里去，接受祂，安息在祂里面，将一切交托给祂，顺服并依靠祂。唯独祂是我们的主和救主（约3:36；来12:1-3)。相信是内心和意志对头脑所获知真理的接受。简而言之，得救的信心包括：
（1）全心全意地认识在基督里的上帝；
（2）全心全意地接受上帝关于祂自己、我们以及祂在基督里的救赎之道；
（3）全心全意地唯独信靠基督，以此作为我们在上帝面前完全的义。
罗马天主教有关洗礼的重生这个概念的另一个影响是：相信和悔改可以是一次性的行为。因此，人们回想他们寻求基督并为罪忧伤难过的某些经历，就以此为满足了。但是，清教徒们迫切相信，真正的信心，不会为获得天堂仅仅转向基督一次，不会只做一次这样的交易。信心是一个人持续的相信，以敬拜为回应，因他的眼睛被打开，看到了基督的荣耀，看到祂“超乎万人之上”（歌5:10）。因此，正如理查德·薛伯斯所说：“一颗真实地被圣灵感动的心，渴望与基督相交并且深而又深。”
另一个重要的误解以为：相信和悔改是本身具有功效的行为。即：我们的相信和悔改，能讨上帝的喜悦并得着救恩。当然，人非有信就不能得上帝的喜悦（来11:6），但这并不意味着信心本身有什么功劳。信心只是一只空手，之所以带来救恩，是因为它接受并抓住了基督，把祂“紧握”。信心不是一只具有能创造或具有功效的手，而是一只领受的手。
以信心和悔改来到基督面前
与所有这些误解相反，清教徒认为，对基督的信心和对罪的悔改是重生所带来的影响或果子。圣灵打开我们的眼睛，使我们能看到基督的荣美和我们的污秽，于是我们摒弃我们以前的自我依赖和自以为义，而是紧握基督，因祂是我们一切的指望和救赎，就靠祂得了安息。换言之，真正的相信，不是把信心、指望和渴望放在相信这个行为上，也不是寄托在“恩典”、“救赎”或“天堂”之类的事物上，而是放在救赎之主自己身上。
唯有靠着基督才能得救，而非因着信心之类。不是因为我们相信自己所信的，信心就带来拯救；信心之所以带来拯救，是因为信心的唯一对象是基督和祂的义。清教徒威廉·古纳尔（William Gurnall）说得真好：“信心有两只手，一只手拽下它自己的义并扔掉，又用另一只手穿上基督的义。”2这意味着一个灵魂逃离自己一切的贫乏，奔向基督的丰盛；他逃离自己一切的罪疚，奔向基督这位和解人；他逃离自己一切的捆绑，奔向基督这位释放人。因此，清教徒认为，尽管真信心会自我省察，但比起向内审视自己，它更加注重向外定睛于基督。
因着信心转向基督所伴随的必然结果是，我们主动离弃罪，因为它如此冒犯基督，是不信的恶果。《威斯敏斯特信条》（The Westminster Confession，15.2）关于这种悔改说到：
一个罪人，藉着悔改不仅意识到自己的罪是危险的，也意识到自己的罪是污秽可憎的，并且是与上帝圣洁的本性和公义的律法相悖；而且，罪人一旦领悟到上帝在基督里对悔改之人的怜悯，便为自己的罪恶忧伤，恨恶己罪，以致于离弃一切罪恶，归向上帝，定意努力按照上帝的一切诫命与祂同行。
因此，像改教家一样，清教徒也教导说，对于真正的信徒来说，相信和悔改是每日且一生要面对的现实。自重生的那一刻起，信徒就是不断相信和不断悔改的一群人。两者缺一不可。两者既不先于对方，也不后于对方。它们是一枚硬币的两面。那些悔改的人，带着信心悔改，仰望耶稣；那些相信的人，带着悔改相信，仰望耶稣。相信和悔改是重生所结出的确定的、核心的，也是持续的果子。两者都以耶稣基督作为唯一的对象。