历史处境
按照数据统计，可以说历史上大多数人都相信某种类型的有神论。人类文明中，有神论一直都很盛行，是人类的特质，以至于有一个流行的说法：人类具有无可救药的宗教属性。
尽管人类具有强大的宗教性，且有神论者在数量上占绝对优势，但这个问题在实践层面要复杂得多。人的宗教信仰跟宗教实践之间，一直存在巨大鸿沟。因此有时候，区分理论上的无神论跟实践上的无神论就显得十分必要。
实践上的无神论。实践上的无神论指的是，人虽然承认某种类型的神祇，但在实际生活中，却活得好像没有神一样。如果从这个实际维度去考量，这个世界上（尤其是现代世界）的无神论者，数量上恐怕要出现本质的飞跃。
美国境内曾进行过无数调查有神论者比例和人数的统计。按照有些统计结果，美国有神论者的比例高达百分之九十八。几乎所有统计都表明，大部分美国人都是有神论者。然而，进一步分析便可发现，人们相信的神经常太过模糊，导致有神论的统计数据水分太大，意义不大。
我就曾经见过这样的统计，那一次是调查某流行电视脱口秀的现场观众。当时，脱口秀的嘉宾让主持人有点丧气，女嘉宾是美国著名的无神论辩士，致力于反对美国境内对于无神论者的歧视。主持人和嘉宾在神是否存在的问题上争论不休，为了平息有神论和无神论的争论，主持人诉诸于“数人头”，直接问现场观众说：“你们多少人相信存在某种更高的能力？”绝大多数观众都举手了。这位著名的嘉宾没能针对统计语言提出质疑，什么叫“更高的能力”？这是某种能量吗？宇宙星尘？我一直好奇，要是当时主持人采用另一种表述，统计结果会是如何。例如，如果问题是：“你们多少人相信旧约以色列的神雅威？”或是：“你们多少人相信新约的三一神？”结果又是如何呢？
实践意义上，刻意模糊跟有名有姓的神之间相差甚远，某种朦胧的“更高的能力”， 跟一个有名有姓的神、一段历史关系、具体的道德训诫比起来，实在是天壤之别。承认存在某个“未识之神”是一回事，承认颁布了具体训诫的神则是另一回事。前者对人的生活没有具体指示，后者则要求人为自己的一言一行接受问责，如果人不顺服，就会面临永远的刑罚。
因此，基于所讨论的有神论的具体差异，无神论支持者的数量也有所不同。
现代理论型无神论。自从所谓的十八世纪欧洲启蒙运动开始，无神论作为一种理性 选项，逐渐成为一股流行的势头。启蒙运动始于英格兰，接着进展到法国，最后在德国达到顶峰和全面形态。
人们一直将启蒙运动描述为：众多怀疑主义势力猛烈冲击传统基督教神学。然而， 这样的描述不足以形容这段时期，属于过度简化。启蒙运动引发了一场理性大辩论运动， 对先前世代的许多假设提出了严肃质疑。诚然，这个运动涉及到每一个智识领域。
启蒙运动中，有一群思想者对宗教进行了猛烈的批判，他们就是法国的百科全书派。这个称号得名于他们的成果，他们一起编纂了一本大百科全书，因此结成一派。恩斯特·卡西尔 ( Ernst Cassirer )这样形容法国百科全书派：“它公然对宗教宣战，挑战宗教的有效性和真实性。它谴责宗教严重阻碍了人类理性的进程，认为宗教没有能力建立真正的德性和公义的社会政治秩序。”7 按照百科全书派的思想，人只有脱离了有神论的假设，才能真正被启蒙，开启自由的理性追寻和成长之路。
在无神论立场上，法国启蒙运动的两个领军人物大概要数霍尔巴赫（Paul Henri Thiry d’Holbach）和狄德罗（Denis Diderot），霍尔巴赫称自己为“上帝的敌人”， 两人都从自然科学的角度为无神论争辩。
启蒙运动之前的理论是基于人天生的知识论证神的存在，霍尔巴赫积极反对这种理论，声称神的观念不是先天的，群众普遍具有对神的信仰，并不算神存在的证据。霍尔巴赫认为：“关于神存在的普世观念，可能跟对于自然灾害的普遍畏惧一样，都是对自然律无知所致。”注意，霍尔巴赫的无神论针对普遍的有神论信仰，提出了心理学上的解释。人对于未知的恐惧导致他假设了神的存在，霍尔巴赫的意思是，随着自然科学领域知识的爆炸性增长，人已经有足够的能力脱离未知的暴政。
狄德罗跟霍尔巴赫一样极力推崇自然科学，乐观地认为自然科学足以提供社会、政治和道德秩序的根基，无须有神论参与。人不再需要神来解释自然和道德秩序的起因，实际上，有神论不过是人类理性的阻碍。对于世界的起源，霍尔巴赫和狄德罗都满足于“自然发生论”，所以觉得有神论“在科学上毫无价值”。对于百科全书学派而言，神的观念既不必要，也没有吸引力。无须求助于神，也能充分地解释人类和世界。如此就诞生了封闭的宇宙观，即宇宙是封闭自存的，没有神的介入。
尽管德国的启蒙运动也对基督教进行了一定的批判，但它并不如法国百科全书派一 样敌对有神论。莱辛（Gotthold Lessing）和赫尔德（Johann Herder）试图使启示服从理性，超自然服从自然。他们呼吁的仍然是理性的成熟，不再依赖于超自然的幼稚幻想。
康德（Immanuel Kant）的里程碑式著作，将德国启蒙运动推向顶点。康德并不是有神论的敌人，但他却严肃反对关于神存在的传统论证。他本人接受的是一种“功能性有神论”，基于道德原因论证神的存在。然而，尽管康德本人持有神论立场，他却为未来的无神论发展打下了根基。
康德批判关于神存在的传统论证，他声称，人没有能力在智性上从人类经验的可见领域，转移到神的属灵世界。既然神不属于科学研究的范畴，那么尽管神的存在具有实践意义，但却永远无法被证实。康德基于实践角度说：“我们必须活得好像有神一样。”为了保障伦理的意义，神的存在是必要的。
后来的思想家却恰恰反对康德的实践或功能性有神论。如果知识局限在可见领域， 那么就没有必要超越这个领域。十九世纪的无神论思想认为，没有必要诉诸于一个属灵的存在来保障可见世界的意义。十九世纪的无神论先驱们，要么想要在可见世界寻求存在的意义（马克思、弗洛伊德），要么完全摈弃了终极意义论（尼采）。
二十世纪的无神论延续了知识局限于可见领域的思想，在存在哲学与分析哲学领域，都大规模摈弃了形而上的追问。这种思想认为，有神论既无法证明，又没有存在的必要。
现代理论型有神论
尽管无神论的不可知论基调十分流行，却也不是没有反对者。虽然启蒙运动批判了有神论的论证，但有神论仍旧具有鲜活的生命力。只是，康德批判理性的论证，有神论也深受康德思想的影响。
十九世纪，有神论主要表现为内在论，意思是神是自然界的一部分或整体。神的舞台是世界，而非超自然界。有神论信仰的根基不再是从上头来的启示。
到了二十世纪初，十九世纪流行的内在论受到了广泛的批判和抵制。瑞士神学家卡尔巴特（Karl Barth）的著作即是对内在论的抗议，巴特慷慨激昂地捍卫神的超越性，神只能透过启示被人认识。尽管巴特坚决捍卫超越性的有神论，但他的思想仍然处于康德思想的大背景下。尽管巴特主张启示的有效性，他却认为这启示无法被理性印证或表达。因此在巴特思想下，有神论所依赖的根基是信心而非理性。
二十世纪的神学界普遍采纳了非理性的有神论，神学思想存在巨大的分歧性，但非理性有神论却始终一致。从哲学家雅斯培（Karl Jaspers）的“最后经验”到自由派神学家布尔特曼（Rudolf Bultmann）的“决志时分”，再到耶稣迷们的“在异象中遇见神”，有神论的根基逐渐变成了人的主观经验。如今，有很多基督徒都声称，他们对神的信仰主要建立在自己对神的体验上。古老的赞美诗结尾唱到：“你问我怎知他活着？他就活在我的心里！”如今许多信徒都会认同这句话，我们将在下一章中进一步探讨这种心 态。
不论现代有神论的内容和根基是什么，有神论都是现代文化的重要组成部分。事实就是，不论有神论是否合理、有效、可论证，它都仍旧存在。
因此，到了二十一世纪，有神论和无神论之间的辩论仍在继续。为什么呢？为什么在这个重要议题上，人们没有达成更多共识？那么多聪慧的思想家和杰出的学者，为何在这个问题上立场如此不同？