解体的威胁
奥托的分析表明，人类对于圣洁的经历会产生一系列的震惊反应。这种遭遇具有创伤性，可以总结为人类遭遇到了解体的威胁。人的自我形象，不论是个人的还是集体的， 都会在圣洁者面前遭遇到清楚而立刻的威胁。这种强烈的对比会立刻摧毁人的安全感。加尔文引用圣经中的例子，论到这种经历说：
因此，圣经描写圣徒每逢发现上帝临在，都是如何地恐惧战兢。我们知道那些在上帝显现之前站立得稳的人，面对着上帝的荣光便非常惊骇，甚至因恐惧而发晕，几乎气 绝，我们只有说，人未经与神的尊严比较，绝不能充分认识自己的卑贱，在士师记和先知书中常有这种惊恐的例子，所以在主的百姓当中有这样的一句流行话：“我们必要死，因为看见了上帝”（士师记 13：22）。所以约伯记的主旨从描写神的纯洁、权能和智慧中，使人因自觉污秽、无能、愚蠢而谦虚。这是有理由的，因为我们知道，亚伯拉罕越接近主的荣光，越承认自己是“灰尘”（创世记 18：27）。主的显现既如此可畏，以致以利亚不蒙着脸，即不能面对着主（参阅列王纪上 19：13）。若是天使尚且因恐惧而蒙着自己的脸，何况污秽败坏的人呢？正如先知以赛亚所说的，“月亮要蒙羞，太阳要惭愧， 因为万军之主必作王”（以赛亚书 6：2；24：23）；这即是说，当他更充分地表现自己的荣光之时，其他一切最光亮的东西，都将为之失色。
将奥托关于人对圣洁者反应的描述，跟加尔文对圣经事例的解释放在一起作对比， 可以让我们看到一个有趣的事实。加尔文注意到人的反应有：畏惧，惊诧，安全感和确定性的丧失，恐惧感，被吞没之感，湮没感，惊愕，对死亡的恐惧，愚昧之感，虚弱，污 秽，渺小无价值之感（如灰尘），恐怖，困惑，羞耻感。对于正常人而言，这些感受一点也不愉悦。没准受虐狂会喜欢，但正常人肯定不会。如果寻求神意味着经历到这些感受， 谁会主动积极地去寻求神呢？谁会想要失去安全感，去体验一下灰飞烟灭的感觉？
让我们进一步细看加尔文提到的一些圣经例子，首先是先知哈巴谷。如同约伯一样，哈巴谷也因邪恶和苦难的问题不知所措，哈巴谷书以哀歌开始：
耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前。又起了争端和相斗的事。因此律法放松，公理也不显明。恶人围困义人。所以公理显然颠倒。（哈巴谷书1：2-4）
哀歌过后，先知撤回守望塔，等候神的回应。神回应了他的恳求，哈巴谷说：
我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂。我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。（哈巴谷书 3：16）
遇见神之后，哈巴谷变成了一个身体战兢、嘴唇发颤的人，体验到自己骨中朽烂是一种什么样的感受？
或许这种经历更典型的代表人物，要数遇见荣耀之主的先知以赛亚。以赛亚这样描述他的遭遇：
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。（以赛亚书 6：1-5）
以赛亚的第一个反应是灭亡的感叹，这种大祸临头的反应体现了他经历到一种濒临毁灭之感。先知预言中，灾祸的预言总是宣告神即将来临的可怕审判，所以是消极的坏消息。旧约先知采用这种“灾祸语言”预言神对以色列的指控，耶稣也用这样的语言宣告他将严厉地审判法利赛人：“你们这些文士、法利赛人、假冒伪善者有祸了，你们怎能逃脱地狱的审判呢？”宣告灾祸跟八福中的祝福相反，也是作为对照。所以圣经中有宣告祝福的祝福语言，其对立面就是宣告灾祸的咒诅语言。
圣殿中，以赛亚的先知性咒诅是指向内在的，他并非向以色列的外敌宣告咒诅，也不是向围绕自己的假冒伪善者，而是在神的威荣面前向自己宣告咒诅：“祸哉，我灭亡 了！”以赛亚有一种大祸临头的感觉，他被暴露在神的威荣面前，出现了一种死亡的恐 惧。他说“祸哉”因为他感到自己要“灭亡”了。霍志恒这样说：“这是一种在道德上解体的感受，不是一般的恐惧。”
因此，在以赛亚的处境中，他见到神的圣洁，出现了一种灭亡或解体的感受。用现代的话形容这种经历，大概就是“崩溃了”、“四分五裂”、“情绪失控”。这是一种全面的崩塌之感，不再有一种安稳自洽的感觉，而是感到极大的不安全感、不稳定感。要想胜过这样的感受，人会努力让自己不要崩溃。灭亡或解体的恐惧对人而言十分真切，神的圣洁彻底威胁到人的根基。
以赛亚经历到灭亡的感受，并不难理解。他面对着神绝对圣洁的光，在这光中，他的自我形象被摧毁殆尽。神圣洁的显现就像是一把天上的大锤，粉碎一切的偶像崇拜。以赛亚遇见了神，不仅明白了关于神的事，也认清了自己的现状。他看到了神，也就看到了自己。在这场经历中，以赛亚的自我不仅受到了挫伤，更是被碾压得粉碎。因此他感到自己“灭亡了”。
伴随灭亡之感而来的自我认知，体现为意识到自己的不洁。以赛亚说：“我是嘴唇不洁的人。”这种污秽不洁的感受显然是道德意义上的，在圣洁之主的面前，以赛亚觉得自己是肮脏的。这种肮脏、污秽、不洁的感受，是人有了道德罪咎感的常见反应。当罪咎感获得赦免，人通常会采用一种洁净的语言来表达自己的如释重负，例如“如雪一样白”。得到洁净的感受是一种积极的道德感受，而污秽不洁显然是一种消极感受。以赛亚的经历显然不是享乐主义者所关注的，这是一种痛苦的经历，跟享乐无关。
有趣的是，以赛亚见到神的圣洁，并没有出现一种“我比你更圣洁”的态度，他的归正没有导向假冒伪善，而是使他脱离了伪善。只不过，他意识到自己道德败坏的同时， 也出现一种集体性的道德认知。以赛亚意识到自己的嘴唇不洁，与之同时也意识到这种状态并非自己独有。他说：“我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”在这场圣洁的遭遇中，在创伤性的震惊之下，以赛亚不仅认识到神与自己之间的对照，而且意识到神与全人类之间的鲜明对立。以赛亚视自己为不圣洁、不干净、不清白之人的一员。
可以确定的是，神并未让以赛亚独自灭亡，没有让他彻底崩溃，而是处理了他污秽的口舌。天使用圣殿祭坛上烧红的炭洁净以赛亚的嘴唇，这一段的意象非同小可。这必定是一种疼痛的经历，以赛亚经历了火的洗涤。简而言之，他不洁的嘴唇被灼烧，从疼痛之中诞生了医治，以赛亚离开圣殿的时候，成了一个完整的人。
新约也讲到耶稣的门徒具有相似的经历，有好几个故事让我们看到，经历恐惧其实有利于人打开眼目。首先是自然界的力量威胁到门徒时，他们在这样的背景下经历到恐惧：
门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去。也有别的船和他同行。忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说，夫子，我们丧命，你不顾吗？耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧，静了吧。风就止住，大大地平静了。耶稣对他们说，为什么胆怯。你们还没有信心吗？他们就大大地惧怕，彼此说，这到底是谁，连风和海也听从他了？（马可福音 4：36-41）
这个叙事中，门徒面对自然界的威力感到恐惧。海上起了暴风，船上的人有被淹没的危险。面对自然界的危险，门徒都很害怕。然而，当自然界的危险被移除，恐惧却没有消失。门徒的恐惧非但没有缓解或消失，反倒加重了。耶稣展现出来的大能比海上的暴风更加可怕，有一个人的力量居然胜过了自然界的力量，他所带来的威胁自然也胜过自然界的威胁。当有位格者是圣洁的，他的威胁就胜过了没有位格的大自然。
如此，弗洛伊德的理论就站不住脚了。他说大自然没有位格，所以人很惧怕，若是有了位格，人就没那么怕了。或许在一般意义上，位格化的自然力量对人而言却是比非位格的力量更容易面对。（这个观念取决于一点：我们本身是有位格的，所以更容易跟位格性的存在打交道，因为我们已经有了与人相处的经验，能在一定程度上理解位格与位格间的互动。）然而，当这样的位格具有圣洁的特质，这个一般意义就不成立了。或许可以这么总结：不圣洁的位格或许没那么可怕，不圣洁的非位格比它更可怕，但最可怕的要数圣洁的位格。换种方式来说就是，最好处理的就是不圣洁的位格，其次是不圣洁的非位格， 最怕遇上的就是圣洁的位格。我们或许能理解和处理不圣洁的位格（人），或是不圣洁的非位格（大自然），但圣洁的位格（神）对我们而言却是彻底陌生而相异的存在。实际 上，我们与这样的陌生是相斥的，我们实在跟圣洁差距甚大，以至于圣洁让我们害怕。人类对陌生事物的恐惧，在遇到圣洁之神时，可说是到达了顶峰。
因此，人与神之间在道德性质上的差异，比人与自然之间的差异更大。神对于人类来说比大自然更陌生，因为神比大自然具有更大程度的“他性”。我们跟大自然一样都是受造物，但跟神之间却具有性质上的差异。创造主跟被造物在性质上的差异，属于无法逾越的鸿沟。神那本质的“他性”就存在于他的圣洁之中，诗篇 50：21 清楚地表明了我们的光景：“你行了这些事，我还闭口不言。你想我恰和你一样。其实我要责备你……”