被神认识
人之所以如此害怕曝光，害怕在赤裸中被人撞见，都是因为对自己的本相曝光具有 深深的恐惧，害怕被人看到自己本来的样子。人对于被认识具有矛盾心理，一方面，我们竭尽全力、劳神费心地隐藏那些使我们感到羞耻之事，另一方面，我们又特别渴望可以有一个避难所，让我们彻底地被认识却没有恐惧。我们渴望一个可以赤裸而不感到羞耻的地方。“他人即地狱”这个观念，并非剧作家独有的见地，而是所有亚当后裔的集体恐惧。
从约会的标准流程，即可看到这种被认识的矛盾心态。男女从初次约会，一直进展到蜜月套房中坦诚相待的那一刻。睫毛膏、摩丝、香体液、漱口水……这些魔法般的发 明，全都体现了人竭力隐藏丑陋、强调（或模仿）美丽的努力。约会期间，交谈总是小心谨慎，避免过度曝光。约会的主旨就是留下一个好印象。
但若是第一次约会很成功，关系进展到更加严肃的级别，双方很快会到达一个危机阶段。危机来自于当事人意识到对方态度很好，就开始困惑，她是在回应我，还是在回应我小心营造的那个形象？接下来就是试验期了，隐藏起来的部分会一点一滴地流露，“很久以前”犯的罪会拿出来告白。如果“很久以前的告解”很成功，接下来，这对爱侣就会进入更真实地暴露自我的边缘地带。他们所追求的，是能够在真实暴露自己的情况下被 爱、被接纳，而不是活在面具之下。如同克尔凯郭尔的观察，有些人从未通过试验期，他们对于曝光的恐惧太过强烈，以至于盖过了他们被认识和被爱的渴望。有些人甚至结了 婚，但不过是为了拿到一张无期限躲猫猫游戏的入场券。
圣经中，这种矛盾心理也随处可见，有很多案例。就拿大卫举例吧，他算是个典型了。大卫与拔示巴犯了罪，不仅是通奸，还包括间接害死了拔示巴的丈夫。在那之后，大卫自欺到一定程度，以至于拿单讲了那么久的故事，大卫还没意识到是在影射自己，直到拿单放胆宣布说：“你就是那人！”大卫的欺骗已经到了自欺的地步，当真相曝光，大卫无法再隐藏，他感到十分痛苦。他痛悔地呼告说：“因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶”（诗篇 51：3-4）。在这里，大卫承认了犯罪事实，并意识到两个非常重要的因素。第一，他意识到他的罪一直在他眼 前，一直在追逐着他。不论他到何处去，都能看见自己的罪。他并不能使自己摆脱犯罪的记忆，就像麦克白夫人一样，罪污是擦不掉的。其次，他意识到自己是在神眼前犯了这 罪。大卫不仅看到了自己的罪，而且意识到他无法逃避神的目光。他在以色列国民面前虽然极其羞耻，但跟他在神面前的羞耻比起来却不值一提。
大卫知道神看见了他的罪，这个认知是他无法承受的。他哭喊道：“求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头，可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。”神的注视是如此可怕，以至于大卫祈求神掩面，不要看他，好让他躲藏。他求神 “涂抹”他的过犯，他自己不想再看见这罪，也不希望神再凝视这罪。大卫带着忧伤痛悔的心，赤裸地在神面前呼告。他的悔改是真实的，但在这曝光的挣扎与痛苦中，大卫寻得了神的饶恕。诗篇五十一正是这饶恕所结出的果子，如今他可以歌唱：
耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得。你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。（诗篇 139：1-4）
这首诗篇中，大卫承认他无法躲避神的面。不论他逃到哪里，神都在那里。神认识大卫，并且认识得很彻底。然而，这首诗篇的基调却不是哀歌，甚至不是一种无可奈何的顺从。这首诗篇表达的是赞美和喜悦，大卫知道自己被神认识，他感受到的是安慰而非绝望。在神的饶恕中，大卫经历到了神慈爱的凝视与注目，学习到赤身露体而不感到羞耻是什么滋味。这种经历是如此正面，以至于曾经让他恐惧的经历，如今大卫却宣称说：
神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。（诗篇 139：23-24）
大卫明白了一个亚当的后裔难以理解的道理：被神认识并不意味着丧失人性，而象征着人性的荣耀。他寻求躲避神的凝视，却无法解脱，找不到隐藏之所。但当他在悔改之痛中面对神的凝视，却得到了平安。
如同大卫一样，那些远离神的人，他们的行为表现很像是偏执狂：“恶人虽无人追赶也逃跑”（箴言 28：1）。如同路德所言：“外邦人听到树叶窸窣作响都会发抖。”就像偏执狂想象有人要来抓他，人一直活在曝光在神面前的恐惧中。他想象着自己的仇敌只有一个目的，那就是摧毁他。然而，正如偏执狂对于假想敌的认知是扭曲的，犯罪的人也把神想象成最糟糕的样子，具有最坏、最可怕的意图。但是神的凝视真正的目的却是带来悔改，并透过悔改带来生命。汤普生（Francis Thompson）有一首著名的诗歌《天堂的猎犬》，歌中描绘了一个气喘吁吁逃避他所惧怕的神的人：“我昼夜不停地躲避他……”但诗人最终意识到，追逐他的其实是神的爱，而非仇敌。然而到这里偏执狂的比方就不适用了，因为罪人想象出来的与他为敌的神其实是真实的。审判的威胁并非做做样子而已，而是真实的实际，倘若罪人不悔改，审判一定会到来。
被神认识，可能意味着暴露在他的忿怒之下。然而，没有曝光就没有救赎。圣经人物的经历都很讽刺，他们犯罪时，都害怕神的注视，然而悔改后，都渴望被神认识。实际上，救赎的本质就是被神认识。耶稣警告门徒说：
凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。（马太福音 7：21-23）
对于那些用基督之名遮蔽自己道德混乱的假冒伪善者，基督会宣称他不认识他们。“我从来不认识你们”是一种审判的威胁，按照基督的教训，对于一个人而言，最糟糕的事莫过于沦为基督的陌生人，是基督不认识的人。就像一个自抬身价者，走到一个名人面前想炫耀自己的人脉，最后却被名人清楚告知根本不认识他，假冒伪善者也面临着曝光和蒙羞的危险。
因此，救赎问题并不围绕着人是否“认识”神，而在于神是否“认识”这个人。被神认识意味着从灌木丛中出来，经历神慈爱的注视。因此，对于旧约的犹太人和新约的基督徒而言，救赎跟被神认识密切相关。快乐的本质就是与神同在，尽管神的目光可能很可怕，但人却可以在神面前而无须逃离。
对于这种快乐观，最准确的表达是这段经典的希伯来祝福语：
愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记 6：24-26）
在这一祝福中，我们看到希伯来平行文体的祝愿。一些基本的概念以平行的方式出现了三次，每次的表达方式都不同。这段话的结构如下：
赐福——保护
使他的脸光照——赐恩
向你仰脸——平安
“赐福”和“保护”这两个元素作为同义词重复，祝福等同于经历神的凝视。被神的脸光照、神向你仰脸，意味着经历神的赐福。对于犹太人来说，最高的祝福就是被神注视，而非忽视。
圣经一再出现一个意象，神与人的关系被比作人间的婚姻关系。我们一再发现，以色列跟雅威神的关系，基督和教会的关系，圣经都用婚姻的语言来描述。以色列是雅威的新娘，正如新约教会是基督的新妇。圣约里的不顺服与悖逆之举被形容为通奸和卖淫，这个比方的核心就是“认识”的观念。
旧约用动词“认识”来形容性行为，这并非一种委婉说法。亚伯拉罕认识他的妻
子，她就怀孕了。以撒认识他的妻子，等等等等。同样的，新约的马利亚说：“我不认识任何男人，怎么会有这事呢？”这里的“认识”并不是指着对某人智力上的认知或熟悉， 而是表达了人类知识的顶峰——对于亲密的知识。
婚姻关系在很多方面都类似神与人的关系。两者都涉及到约的结构，其中双方通过誓言确立对彼此的委身。两者都存在亲密的知识。两者也都涉及到人可以赤身露体而不羞耻的某个“地方”。在婚姻背景下，我进入了一切人类关系中最亲密的，这种关系需要一定程度的冒险。为了婚姻的正常运转，赤裸就不仅是一种可能，而且是一种必要。在婚姻中，我不仅是可能赤身露体，而是必须赤身露体。如果我冒着风险暴露自己，而我的妻子看到了我的赤裸和本相却仍旧爱我，那么我就会在人的层面上经历到，被神认识意味着什么。
遮盖赤裸
圣经不仅关注赤裸的议题，也关注对赤裸的遮盖。我们已经看到，挪亚的儿子们遮盖了父亲的赤裸，得到了祝福。我们也看到神那惊人的慈悲之举，他为亚当夏娃做衣服 穿，遮盖他们。我们也注意到，基督命令门徒去遮盖那些赤身的人。然而，“遮盖”这个主题其实超越了单纯的衣服问题。圣经中，救赎上的“遮盖”具有深远的神学意义。
正如赤裸和没有遮盖是一种审判的警告，救恩应许也常常采用“遮盖”的语言。一方面，我们听到基督的警告：
所以不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。（马太福音 10：26）
耶稣为耶路撒冷的妇女哀哭时，这个一般性的警告变得更加可怕：
耶稣转身对她们说：“耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。因为日子要到，人必说：‘不生育的和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！’那时， 人要向大山说：‘倒在我们身上！’向小山说：‘遮盖我们！’”（路加福音 23：28- 30）
这些可怕的警告表明，未来那些不悔改的人会祈求任何类型的遮盖，甚至是大山小山倒下来庇护他们。与之同时，耶稣也应许要遮盖那些得救的人。
历代志的作者祈求“披上救恩”（历代志下 6：41），历史学家的祷告成了先知的赞歌：
我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴妆饰。（以赛亚书 61：10）
以公义为袍，跟新约中基督的代赎有关。当基督的义被归算给信徒，信徒就不再是赤身露体的，保罗也附和诗人的话说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！”（罗马书 4：7）。
保罗思考得救之人未来的光景时，谈到他们将要获得终极的“遮盖”：
我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好象穿上衣服。倘若穿上， 被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。（哥林多后书 5：1-4）
这段经文表达了新约的终极盼望——最终被遮盖的盼望，这将是永久的衣服。得救的人要脱离一切赤裸的威胁，自由地享受神的目光。
克尔凯郭尔理解基督的这一“遮盖维度”，他用充满激情的语言庆祝基督为他的百姓提供的遮盖：
这是罪人坚稳的藏身之所！蒙福的藏身之所啊！尤其当人初尝良心的控告、律法的定罪和公义刑罚的追捕滋味，那时候人陷入绝望，却能在这藏身之所里得到安息。这不是人所能提供的，即使是最有爱心的人，也只能为你提供缓释和借口，纯粹由你自己去使 用；他本人并不能成为你的避难所，只有耶稣基督才可以。耶稣将自己给了你，作你的居所和避难所。他给你的不是某种宽慰的念头，而是他自己。如同夜幕降临，遮盖一切，他也将自己的生命赐给你，成为他所拯救的属罪世界的遮盖。这遮盖并非如彩色玻璃窗一样，使公义日头的光线变得柔和；非也，而是公义的光线彻底被耶稣的遮盖阻挡在外，被这遮盖反射回去，并不会穿透这层庇护。他将自己给了全世界作为遮盖，也给了你，给了我。
这样的神叫人生畏，还有什么好奇怪的吗？克尔凯郭尔的话很有安慰性，神的确可以用他的爱赐福我们、遮盖我们。我们必须完全被神看见。萨特说人被神凝视时处于尴尬的位置，他是对的。但是萨特的观点跟“不可见的凝视者”是否真实存在并无关联，他的观点表明的是他自己的思维，以及那些一厢情愿地否认神存在之人的思维。他们否认神存在的实际，尽管无法逃脱神凝视的目光。