第三章 人的二象性
耶稣被钉的前一夜，祂在楼上与朋友们聚集在一起，庆祝逾越节。在对话中，耶稣告诉祂的门徒，他们既认识祂就认识父神。腓力转向耶稣说，"求主将父显给我们看，我们就知足了"（约14：8）。如果曾有一刻，我们似乎可以从耶稣与祂朋友的对话中感受到失望，那就是在这句回答里："腓力，我与你们同在这么长久，你还不认识我么？人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？"（约14：9）。
耶稣是新的亚当，这是新约基督论里最重要的一方面，也是贯穿四福音书的主题，该主题借着使徒保罗得以进一步发展。作为新的亚当，耶稣实现了完全的人，也展现了完美的神的形象。耶稣显明了神的神性，并且在人性的一面，祂也活出了人应有的样子。耶稣恢复了人类，完整的展现了神的形象。甚至从祂人性的方面，耶稣也正确无误的说，"人看见我，就是看见了父。"在这个答复里，耶稣没有否认祂的人性，也没有局限于祂的人性。如果耶稣的人性是一个完美的人性，并且将神的形象完全的展现了出来，那么看到了祂就是看到了创造主的荣耀。这就是形象的功用：它反映、反射，并且揭示出与原版的相似之处。
自从堕落以后，我们一直存有疑问：我们是否还保有神的形象？如果有，还有多少呢？在《创世纪》第九章里我们看到诺亚的时候，尽管人已经堕落的如此之深，还是拥有神的形象。为了回答这个问题，历史上的更正教将狭义的神形象和广义的神形象作了区分。
广义上拥有神的形象是指，尽管在堕落后，我们被罪败坏，但还是拥有人性。我们的思想也如同身体一样，已经被罪影响；生、老、病、死，我们的机能销残。虽然最初被造时我们有意志上的自由，但我们可能沉迷于某种激情，而且受制于它。不过，我们还具备一些能力：还能思考、做选择；还有身体；还活着。我们仍旧是人。
我们虽然失去了清白之身，但并未失去人性。我们所失去的乃是神学家所说的顺从，也就是说，我们不再顺服。作为不顺服的被造物，我们把用来反射神圣洁的镜子弄模糊了。所以现在当动物和其他被造物观看我们时，看到我们的行为举止不符合神的品格。这种神品格的反映，就是神形象的狭义含义，也就是我们所失去的东西。稍后我们将讨论这种不顺服意味着什么——我们受到堕落的影响有多严重，人类败坏的程度有多深。
首先，我们必须要探讨基督的神、人二性。摩门教认为神有一个身体，因为他们将形象的拥有与我们的肉身联系起来。与此观念不同，历史上的基督教坚持认为神没有身体，祂是一个灵。因此，必须找出使我们在属灵层面拥有神形象的地方。
从非物质的维度来认识神的形象很重要。然而，认清柏拉图式的错误观念也同等重要，即认为我们的身体与按照神形象所造的人毫无关联，这种观念不符合圣经。当神将我们造成人时，祂没有只创造一堆没有身体的灵魂；也没有任由思想、意志、或感情随风飘荡。祂创造生物，并为他们预备身体。如果细心地查看从《创世纪》到《启示录》圣经对人的描述，我们会看到整个救赎过程不仅仅关乎灵魂、也关乎身体。
在使徒信经里有一句话，"我信身体复活"。尽管使徒信经里其它地方强调了耶稣身体的复活，但这里的身体复活不仅指耶稣，而是指教会相信我们的身体将会复活。换句话说，犹太教和基督教所共有的一个核心观念是：当神造人时，祂创造了灵魂和身体；当神拯救人时，祂拯救人的灵魂和身体。
纵观整个基督教历史，异端的思想已经入侵教会，并且试图传达这样一种观念，即身体存在某种邪恶的东西，关心人类的物质利益在某种程度上有损于神的尊严，或者说与基督教格格不入。但是那位在加利利的海边行走、并且披戴着人身体的耶稣，却非常关注人的需要。祂喂养饥饿的、收容无家可归者、给干渴的人水喝。祂关心人的灵魂，也关心他们的身体。我们必须要对身体负责，因为从起初到末了，按照神形象所创造出的被造物就包含有身体。我们若要顺从神的旨意，彰显祂的品格和圣洁，都需要我们的身体参与其中。
有一些人很强调心智或灵性，他们认为如果每天花六小时祷告或保持默想状态，那么他们如何对待自己的身体就无关紧要了，因为神只关心灵魂。但是稍微粗略的读一下新约就会发现，神很多的律法关乎我们如何使用自己的身体。因此，尽管神没有身体，但我们通过灵魂和身体上顺服的行为来反映祂的形象。从这个意义上讲，身体是人按照神的形象创造的一个不可分割的部分。
物质方面的价值在宗教群体中经常被低估。在基督教之前有一个古老的异端，曾以摩尼教（Manichaeism）的形式以及不同东方思想的形式出现。比如，柏拉图发展出一套哲学理论称作理念论（the theory of ideas）。他认为最高的存在不是物质、而是完美理念，它存在于理念或表相领域。这些表相是普遍的、抽象的事物，是日常生活中与我们打交道的各种事物和概念的基础。
想象两把不同的椅子。一把结构简单，有金属框架和塑料制成的靠背和座椅。另一把是木制的，有衬垫且装饰华丽。这两把椅子有显著的差别，但也有相似之处——例如，都有四条腿。每一把都可以看出是个椅子；尽管有差别，我们却用相同的词来称呼它们。柏拉图说，这是因为每一个人在头脑里都有一个椅子的理念。也许那把漂亮的木椅更接近完美理念，但是柏拉图说，现实世界任何的模仿物都不是完美无缺的，总会有缺陷的地方，他称这个现实世界为载体（receptacle）。
对于柏拉图和希腊人来说，任何物质世界的东西价值都较低，不完美——本质上有欠缺。这种观念对早期教会有深刻影响。东方哲学的大杂烩、柏拉图主义、诺斯底主义与基督教联姻，视身体为物质领域的一部分，是邪恶的，且将这种观念引入教会。
有时，修道运动认为激进的禁欲主义是一种极佳的美德。在中世纪的时候，有些人穿着毛制上衣或其他质地粗糙的衣服，使自己感到持续不断的痛苦，或着通过自我鞭打来惩戒自己。他们通过刻苦己身，抑制基本的生活需求来显示自己的义。这样做有一个危险，就是靠行为得救，即我们靠体罚自己的肉体来自我拯救。在希腊的反物质哲学里，救赎就是最终从肉体里被拯救出来。柏拉图将身体称作灵魂的监狱，人最大的盼望就是肉体的破碎与毁灭，以至于灵魂得以释放，活在纯粹的冥想中，脱离物质的束缚。基督教却教导身体得救赎，在新天新地里我们将拥有一个荣耀的身体，继续作有身体和灵魂的被造物。
柏拉图主义是一种二元论，认为有两种相等且相反的势力处在持续的冲突当中，是无法调和的。在这里，灵魂和肉体就是如此。基督教并不教导人是这种二元的。当我们说人有身体和灵魂的时候，并不是指两者处在彼此竞争或紧张状态；相反，基督教所教导的乃是二元性——也就是说，人是由物质和非物质两部分构成的和谐统一体。这里只有二元性，没有二元论。
在过去的几代人中，一种称为人性三分法的古老错误又死灰复燃，甚至进入了福音派教会。该理论认为我们的人性是由三个不同方面构成的：身体、魂和灵。这一概念重出江湖有许多的途径，其中之一是借着华人教会领袖倪柝声，他将东方思维融入基督教思想。人性三分法在第四世纪曾遭到谴责。它的根基乃是认为，既然身体和魂处于无法调节的冲突当中，那么唯有通过第三方——灵，这个中保，才能将两者结合在一起。
保罗在其写给帖撒罗尼迦人的信中讲出了对这一观点的正确解释。他写道，"愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘"（帖前5：23）。然而在其他时候保罗谈论到心、思想、灵和肠。这些用语只是用来描述非物质性本质的不同方面。出于对这些经文的误解，三分法扭曲了救赎论，声称神必须一步一步的拯救人：先是魂，接着是灵，再是身体。
从神学上来讲，我们相信圣灵可以区分灵、魂、思想和良心。但是简单来讲，教会说我们的生命有物质和非物质的层面。圣经称非物质的层面为魂，包括思想、意志、心和其他方面。