第二章
四种可能
古典护教学的原型，是数个世纪以前希坡的奥古斯丁创建的一套方法。该方法旨在提供可以解释我们遭遇的实际的充分理据。针对这个问题，奥古斯丁采用了排除法：他检验了可能存在的各个理论选项，然后一一试验，看看它们能否通过理性的论证。
要解释我们遭遇的实际，有四个基本的可能性。第一个是我们经历的现实都是幻象，第二个是我们经历的现实是自我创造的，第三个是我们经历的现实是自有、自存的， 第四个，则是我们经历的现实终极意义上是由一个自有的事物创造出来的。
例如，就拿这本书举例。按照上述解释实际的四种可能性，就是：
（1）这本书是个幻象，并不存在；
（2）这本书创造了自己；
（3）这本书是自有的；以及
（4）这本书是由另一个自有的事物创造出来的。
要为这本书的存在提供充分的解释，这四个当中必然有一个是真的。此外，假如有一个是真的，那么其他三个必然是假的。
大部分无神论者在解释世界的存在上面，都会诉诸于某种「自我创造」的观念，例如大爆炸理论（第二种可能）。此外有一小部分人主张宇宙是自有永有的（第三种可 能）。总的来说，即使是那些主张宇宙自有的人，也至少承认了存在「某种」自有的事物。那么问题就变成了：这种事物是什么？是一种属灵、超越、非物质的存在，可以称为神，还是物质本身呢？理性要求存在这样一种自有永有、自存永存的事物，以便解释世间万物的存在，因此若是否认自有永有事物的存在，人就不可能保持理性的一致性。不论是理性还是科学，都要求自有永有之物的存在，以便解释其他事物的存在。
古典护教学与证据学派的区别在于，证据学派的人试图基于有形或经验性的证据论证神存在的可能性，这些证据是基于人的五感。然而，经验型证据具有固有的局限，因此其价值也是有限的，这样的证据永远无法提供绝对性的论证依据，不具备逻辑强制力，无法像数学那样得出必然结论（例如 2 + 2 = 4）。
古典护教学则试图提供更斩钉截铁的论证，即自有永有之物的存在并非一种高度的可能性，而且是必然——如此古典护教学就与证据学派有了区分。给出优秀的证据，跟给出绝对必然的证明，这是两码事。古典护教者试图向人们提供绝对的论证，而非单纯的依据。要想做到这一点，我们就不能从一本书开始，因为假如我们假设了书的存在，就同时假设了感知力与书的实体是存在的，这就将我们抛入了经验与感官维度。然而我们基于感官能感知到什么，永远不能作为绝对的哲学论据。
理性的推证可以促使一个理性的人认同其结论。加尔文将证明与信念相区分，区别在于证明是客观的，信念是主观的。基于所有人都必死、苏格拉底是个人的前提，我可以得出一个必然结论：苏格拉底是必死的。这是一个基于前提而具有逻辑强制力的结论。
然而，人可以提供这样的证明，其结论完全合乎逻辑，具有理性的确定性和必然性，其他人仍然可能不接受。我们都见过这样的人，不论给出多少证据和推理，都不会接受真理，仅仅因着情感因素或偏见。
这就是加尔文试图在《基督教要义》开头讲明的，论到圣经，他声称圣经给出了客观的证明，可以堵住最顽梗之人的口。神的话语那超自然的源头是清晰可见、明明白白 的，然而，因着人抗拒属神的事，强烈地敌挡神的真理，所以除非神的灵改变他心灵的倾向，否则他永远不会被说服。加尔文称，论到人对圣经的看法，这不是一个智力问题，而是一个道德问题。
论到神存在与否的问题，我们所遭遇的正是这样的局面。这个问题事关重大，因为假如我们能绝对证明宇宙间存在一位永恒之神，那么全人类都当为自己的一生交账。因 此，人们想要摒弃神的观念，原因之一就是要逃避罪责。非信徒极其渴望神存在的证据不要那么充分和明显。
哪怕我们的论证跟神自己的论证一样完美，也不见得每个人都愿意接受。但说服别人神的存在不是我们的任务，我们并没有蒙召说服别人，而是蒙召讲出我们心中盼望的缘由，忠心地履行这项职责。