第五章 自我创造论
（第二部分）
如今，最流行的有神论替代品是所谓的「机运创造论」，其提出者亚瑟·库勒斯（Arthur Koestler）提出：「只要机运做王，神就过时了。」其实将这种思想进一步发挥，甚至都不需要机运做王，只要机运「存在」，就足以宣布神过时了。
机运或偶然、机会、巧合（chance），其存在本身就足以颠覆神的王权。哪怕它不过是无能的仆人，仍然使得神不再必要，让神无事可做。然而真相是不存在所谓的偶然或巧合，这已经成了现代科学最大的神话。
当然了，若是表达数学上的可能性，采用「机会」这个词并无不妥，这里的含义跟「几率」相似。我们可以说：「这件事发生的几率有多少呢？」或是：「这件事发生的机会有多大？」日常对话中，我们也会用到「偶遇」、「偶发」这样的词，意思是发生的事出乎我们意料，并非我们计划的。
然而，偶然并不能解释事物发生的「原因」。例如，一些年前我乘火车从奥兰多去往洛杉矶，期间在芝加哥转车，要等上八个小时。我在火车站信步游走，当时正是早间的通勤时间，车站里有很多人。就在那里，我突然碰到了一位十年未见的朋友。八小时后， 我登上了开往洛杉矶的火车，结果又再一次碰见他！
尽管我们可能觉得这样的碰面实属偶然，但偶然并不能解释这起事件的原因，偶然本身不是「致因」。我们之所以出现在同一时空，是因着一系列的其他因素促成。然而， 用「偶然」来形容这场未经计划的会面却并不为过，因为是指向这类事件发生的概率很 低。
只是，现代语境中的「偶然」一词含义已经升级，远远不只是表示数学几率或可能性，而是增加了「致因」的成分，即将偶然本身作为导致事件发生的力量。其实，偶然的本质是零，偶然、巧合或机运，本身并不是实体，不是一个作用于其他事物的存在物。它不过是一个无实体的概念，指向数学上的可能性，而其本身并不是某种实体性的存在。
回到这本书的比方吧。这本书是一件实际存在的事物，世纪以来，物理学家和哲学家一直忙着探索物质的终极本质，包括这本书和其他事物。所有人都认同，这本书不是幻象和虚无，而是存在的物体，具有本体属性，它是存在的、真实的，而非虚空的幻象。
与之相对的是，偶然、巧合或机运则不是存在物，因着不是存在物，就没有力量或能力，这是必然的。无中不能生有，无中也不能生能力。能力要求有一个发出能力的主体，正如笛卡尔知道思想要求存在一个思想者。
哲学家和科学家都同意，偶然这个词不过是用来定义我们的无知。当人们遇到了无法解释或不能理解的现象，就通通用「偶然」来解释。因此，他们其实认为偶然是有能力的。然而偶然并不是有能力的主体，相反并不存在，因此他们实际等于在说，宇宙是由「无」创造出来的。这样他们不仅将能力归给了偶然，而且还将所能想象出的最高能力归给了偶然。他们宣称，偶然不但具备行事的能力，而且还具有创造宇宙的大能。
这般信念到头来不过是荒谬，即使放到神话故事之列，也算是最蹩脚的一种。不管如何用科学语言来描绘，不论用怎样的学术语言来包装这等神话，不论迷惑了多少人，一旦人们将能力归于偶然，他们就是在胡说八道，因为偶然本就是不是一个存在的实体，不过是虚的。
科学家若是承认自己不明白某事发生的原理，例如，现有的科学模型无法解释原子微粒的活动方式，这也无可厚非。这是一种合宜的科研态度，触及现有知识的边界，承认「我不知道」，这是合宜的。不论是生物、化学、物理、哲学还是神学，都会有这样的时候。任何对真理真诚的探索，都当有这种态度。
然而，说「该结果不是由任何原因导致」则是另一码事，要想证明这句话，必须知 道宇宙内外一切可能的力量，一一加以排除。而要拥有这种知识，唯有达到无所不知的地步。所以谨慎起见，我们必须停止发表「无导致了有」这种荒谬言论，这不过是蹩脚而荒谬的神话。支持任何形态的自我创造论，都不仅仅是糟糕的神学，而且也是拙劣的科学。