第十一条 圣经绝对可靠性
我们确认：圣经是神所默示的，因此是绝对正确的，以致在其所论及的一切事物上，都是真实可靠的，绝不会误导我们。我们否认：圣经的陈述，有可能同时是无谬的又是有误的。“无谬即可靠”与“无误”表达的重点也许有别，但二者是密不可分的。
第十一条的中心确认是圣经“可靠性”（infallibility）。在当前语境中，“绝对可靠性”被定义为肯定的术语，意味着圣经所说的一切事物的“真实性”（truthfulness）和“可靠性”（reliability）。从否定的角度看，“可靠性”被定义为不会误导的特性。
第十一条的否认部分涉及一个非常重要（尤其在现代）的争议。有人主张圣经是“ 可靠的” (infallible) 但不是“ 无误的” (inerrant) 。因此，“可靠性”和“绝对正确性”被割裂开来。本条的否认部分争辩道，一件事情既是可靠的，同时又是错误的，这种主张本身不可能自圆其说。坚持这种把“可靠性”和“绝对正无误”割裂开来的主张，其自相矛盾，昭然若揭。
尽管“可靠的”(infallible)和“绝对无误的”(inerrant)两 个词在英语中实际上被当做同义词来用，但是，两词之间仍存在着具 有历史意义的技术区别。这种区别在于可能性和真实性，假设和现实。“可靠的”与“能力”（ability）抑或 （potential）是“可能性” 的问题有关；说一个东西是可靠的，是指它不会失误或主动犯错误。 相比之下，一个“绝对无误的”的东西在实际中不犯错误。理论上讲， 某个东西可以是可靠的，同时又是“正确无误的”。也就是说，使有犯错误可能性的某人不犯错误是可能的。但是，倒过来却不正确。如 果说，某人是可靠的，则意味着他不会犯错误，如果他不会犯错误，则他就不去犯错误。如果他的确犯错误，这就证明他有能力犯错误， 所以他也就不是可靠的了。由此可见，断言某个东西是可靠的，而同时又是错误的，这样就歪曲了“可靠的”（infallible）和/或者“错误的”（errant）两词的含义， 或者使两词的含义陷入混乱之中。在这种意义上，“可靠性”和“无误性”是不可分割的，尽管这两词的含义有所不同。在“可靠的”(infallible)被“无误的”(inerrant) 所取代的场合，通常是有意表明看待圣经的较低视点，它比用“可靠的” (infallible) 所表述圣经的视点要低。然而，“ 可靠的” (infallible)一词实际上在其原始和技术上的含义要高于“无误的” (inerrant)。再者，一个东西是“不可靠的”(fallible)，在理论上也可以是“无误的”(inerrant)。但是，一个“可靠的”(infallible) 东西，在理论上不可以同时又是“错误的”(errant)。看到这一点的很重要的。
第十二条 全本圣经的无误性
我们确认：全本圣经都是无误的，没有一点错误、虚伪和欺骗。我们否认：圣经的无谬和无误只限于精神、宗教或救赎的论题范围， 而不涉及历史和科学的范围。我们更否认：科学对地球历史的假设， 可用来推翻圣经中对创世纪及洪水的记载。
第十二条明确无误地坚持了圣经的“绝对正确性”（inerrancy）。在其确认部分，“绝对正确性”（inerrancy）是用否定术语来解释的：
“绝对正确”（inerrant）的东西是“没有任何虚假、欺诈或谎言的”。在这里，“绝对正确性”是用否定方式来定义的，是通过设立我们所不能逾越的界限，不能超越的禁区来定义的。一本“绝对正确的”圣经在其教义和断言中是不含任何虚假、欺诈或谎言的。
本条的否定部分明确拒绝有人试图限制“ 绝对可靠性” （infallibility）和“绝对正确性”（inerrancy）于圣经信息的某些部分的倾向。例如，将这两词限制在精神、宗教或救赎等领域内， 而将历史或科学领域的断言排除在外。坚持“圣经不是正史，而是救赎的历史”，而且对特别注重“救赎的”（redemptive）一词。这一观点在某些地区一直是流行着的。于是，将“默示”（inspiration）一词限制在精神、宗教或救赎等领域内的各种理论便应运而生了。这就允许圣经在历史维度上可以是错误的。然而，圣经不像其他历史书籍那样写作这一事实，并不能否定圣经的历史领域，圣经与其相应的历史事件是密切相关的。尽管圣经是“救赎”的历史，圣经也是有关救赎的“历史”。这意味着上帝的救赎行动曾经确实发生在我们的时空世界。
关于科学的问题，本条进一步否认了“对于地球历史的科学假 设可以用来颠覆圣经对于创造和洪水的教义”的观点。此外，本条还 拒绝了“圣经的教义只在精神领域和有关救赎的主题中是权威的”这 一看法。圣经中说道地球的起源、人的出现以及具有科学意义的事件， 如洪水的问题。应该注意到，“第二个否认部分”并非暗示科学假设 或科学研究对于圣经的学习者是毫无用处的，或者说科学没有做出对理解圣经材料有益的贡献。它仅仅否认“圣经的教义可以被外部的教导所推翻”的观点。
为了阐明第十二条中的第二个否定的用意，让我们回顾一个经典的例证：中世纪在科学界掀起了一场围绕“ 地球中心说”（geocentricity）和“太阳中心说” （heliocentricity）的教会大辩论。教会采用了“古代托勒密观点”（ancient Ptolemaic view），认为地球是宇宙中心。故名“地球中心说”（geocentricity）。科学探索和研究，特别是伴随着天文望远镜的出现，引导许多学者得出结论说：太阳，而不是地球，起码是我们太阳系的中心；证据是引人瞩目、势不可挡的。我们尴尬地回忆，伽利略由于坚持“太阳中心说”，反对教会所信奉的圣经教义（“地球中心说”），而被判为异教徒。然而，科学发现使得教会有必要重新检验圣经的教义，弄清楚圣经是否真的教导“地球中心说”，抑或这只是在阅读圣经时所产生的，基于早期世界观的推理。通过对圣经教义的重新检查，教会得出了如下的结论：圣经没有与科学在“地球中心说”上发生矛盾冲突，因为圣经没有明确教导或断言，地球是太阳系或宇宙的中心。在此，科学的进步帮助了教会改正了早期对圣经的错误解释。如此一来，说科学不能推翻圣经的教义，并不是说科学不可以帮助教会理解圣经，甚至改正对圣经错误的推理或对圣经的真实的错误解释。另一方面，这种观点并非赋予人们“重新武断地解释圣经，并强迫圣经教义屈从于世俗关于世界起源等理论”的权利。举例说明，如果世俗团体断言，人类是宇宙意外事件的结果，或是盲目的、客观的力量的产品，那么，这种观点不可能在对圣经本身毫不侵犯的情况下与其断言相调和，因为， 圣经认为神创造人是有目的的。
对圣经的解释所涉及的“诠释学”（hermeneutics）问题有待进一步探讨。本条没有阐明圣经关于“世界创造和洪水”（creation and the flood）的真实教义。但是，本条确实断言，圣经关于“世界创造和洪水”的任何教义不能被世俗的理论所否定。