第二章：确据的益处（续）
除了一般的理论知识外，确据还能使真基督徒的心从实践和经验层面认识恩典。这些益处包括以下几点。
实践性和经验性的益处
享受律法的甜蜜
一个拥有真实经历的真基督徒不像那些只拥有头脑知识和天赋的人，他们会享受律法的甜美和益处。许多从事教会管理的人就像老巴西莱一样，失去了味觉和听觉，因此对大卫的盛宴和音乐不感兴趣（撒下19: 35）。在诗篇19: 10中，大卫说他更喜爱神的话语，因它们“比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。”在诗篇第84篇中，他赞美神的律法又美又善。可悲的是，一个人的灵魂若没有经历过恩典经验性的工作，就不会有这种感觉，就像盲人不能欣赏颜色一样。雅歌1: 3说：“你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。”基督的律法就像马利亚打碎的香膏一样，在教会聚集时为敬虔人散发出属灵的香气。只有经验性的基督徒能闻到这种香气。
金口（Chrysostom）有时在宣讲基督教的隐秘性和选择性时说：“那些明白信心之奥秘的人知道我的意思。”同样，神的牧者在宣讲罪恶的苦涩和灵性荒废的悲哀，以及基督的丰富和经历祂的同在与联合的甜蜜时，也可以说：“有过经历和操练的基督徒知道我的意思。”外在的基督徒不明白属灵仪式中的美德和功效。
在雅歌4: 12中，教会被比作“关锁的园. . . . . . 禁闭的井，封闭的泉源”。这不仅可以理解为神为教会提供的防御和保护，任何人都无法破坏她，还可以理解为阻止陌生人和恶人品尝她的美味、闻到她的香气。属灵的布道是“封闭的泉源”，圣礼的属灵功用是“关锁的园”。外在和名义上的基督徒并不能理解或品尝其中的全部甘甜。尽管有许多人挤在我们的救主身边，但只有一个生病的女人经历了祂医治的大能。同样地，许多人参加教会的圣礼，也常参加教会的聚会，但只有少数人感觉到基督在他们灵魂中的内在力量。
虽然门徒多马的理由站不住脚，但他说除非他看到基督的伤口，并用手指戳进伤口，否则他不会相信基督已经复活。同样，除非你看到并感受到基督藉着祂的律法在你身上施展的大能，否则不要相信你的产业是稳固健全的。奥古斯丁在他的忏悔录中谈到他在神的律法中品尝到恩典的肥甘，说：“有时你让我经历一种从未有过又无法解释的甜蜜。如果这种感觉会变得完全，我就能去任何地方”（X. 65）。
停止无谓和徒劳的争论，更多关注心灵
有了这种实践的知识和操炼，你将从无谓和虚妄的关于宗教问题的争论中挣脱出来，并更多地关注自己的心。从前，神的子民忙于在自己身上寻找恩典的试金石和试炼，因此不会陷入深奥无益的问题。但近来，信徒们忙于针对有争议的和新的观点进行争辩，忽视了这种有关恩典的实用的知识。这样的人更愿意为信心争辩，而不是凭信心生活，或者更愿意谈论属天的思想，而不是做属天的人。
结果，神花园中的树木长出盘状的根和贫瘠的枝条，却很少结果子（提前6: 4）。使徒恰如其分地描述这种状态是“专好问难”，结果正如希腊文所说的那样，是“病痛和忧郁”。就像重重的焦虑和烦恼会消耗身体一样，新的观点带来的骄傲和虚荣也会使灵魂枯萎。这不就是认为“石头可以变成饼，蛇可以变成鱼”吗？牧师的职责只是传讲那些有益的东西。因此，耶稣说：“撒种的人出去，撒下好种子，”而不是有毒的稗子或空壳。同样地，基督徒的职责是只思考和研究那些能造就和建立他们灵魂的事情。
我不会劝阻基督徒不要努力在知识上长进。使徒责备一些人是婴孩，说不能把他们当作属灵的，而是属肉体的。只是他们必须知道，信心包括有效的洁净行为和基于知识的行为，因此他们的成长必须与他们的知识及其功效相一致。一个基督徒的成长与他的知识程度或其效力相一致。他可能对各种事情的理解相比以前更清楚、更明确、更坚定。虽然他不比以前知道更多的事情，却在实践层面上更深地理解它们。这些事对他的心灵和情感有更大的影响。相比于以前，它们更能打动他，使他的心火热。即使以前增加知识的方式是必要的，也是神所喜悦的，但这种经验性的理解更好。所以你们要留心，不要像法老枯瘦的牛一样，吞下许多问题，但仍然像以前一样饥肠辘辘、食不知味。
当一个人心存好奇问救主是否“得救的人少”时，我们的救主回答他说：“你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能”（路13: 23, 24）。这告诉我们，当人们喜欢争辨而不是寻求生命时，我们必须不断敦促他们追求实践性的知识。就像比赛中的小男孩们为谁能用铁器打出最多的火花而争论不休，但他们并不打算用这些火花来点火或做些有用的事；许多基督徒努力钻研最微妙、最精细的概念，却从未打算用这些概念为他们的灵魂谋求益处。
实现知识的目的，也就是行动
通过实践性的经验，基督徒达到了获得知识的目标，那就是活出他的基督徒身份。如果你知道这些事情并照着去做，就为有福。有些人拥有金钱只是向别人炫耀，并没有好好利用它。这就像只是为了知道而只求宗教知识，而不是为了拥有提多书1: 1所说的“合乎敬虔真理的知识”。这句话表明，那些没有从实践层面获得知识的能力的人，实际上并没有拥有任何知识。因此，恶人常被称为愚顽人，因为他们不认识神。一个普通的基督徒可能比一个除了正统知识外一无所知的博士更认识神。一个有学问的人可能就称义的信心、回转，或其他属灵问题写出出类拔萃的文章和讲章，然而这种知识无法与一个普通的弟兄姐妹从心里感受到这些事物的力量相比。
有人争论神学是思辨性的还是实用性的。一个充分的证据可以解决这种争论：神学是实用性的，因为如果信仰不能改善人的实践，就一无是处。书籍、争辩和布道可以捍卫正统和真教义，但最重要的是，我们的生活必须能反映出我们的基督徒认信。基督看到一棵只有叶子的无花果树时便咒诅它不结果子。知道如何行善却不去做的人，比不知道何为善的人所犯的罪更大。克莱尔·沃的伯纳德（Bernard of Clairvaux）说，吃肉却不消化是非常危险的。真教义和敬虔的生活密不可分。在圣经中，亚伯拉罕的仆人既给利百加戴耳环，又给利百加戴手镯。西里尔（Cyril）将此应用于基督，因祂应许祂的教会既有因听道而得的真信心，也有通过手所作的工来实践这信心的敬虔生活。
定睛真理使人在逼迫下生出忍耐
有了这种经验性的知识，人就会定睛于真理，并愿意忍受一切迫害而不放弃。他不会相信谬论或诡辩。他不会被吓得不相信真理，因为他已经品尝到神和他话语的甘甜，而味觉是不容置疑的。味觉和品尝与其他感官和感受不同，因为它们是与物体本身密不可分。视觉和听觉只能接收物体传递出来的东西，因此不能像味觉或品尝那样令人产生真实而有力的印象。保罗因为实践经验说他“知道所信的是谁”，因此能放胆说话，而那些每月或每年才做一次基督徒的人，会像换衣服一样频繁地改变他们的观点，因为他们没有感受到真理在他们灵魂中的力量。
学者们经常谈到一种属灵的恩赐，并称之为“灵性”。他们的意思是，人可能被光照，通过经验看见和品尝神圣的事物；有些人则是通过经历甜蜜的爱来思想神。尽管有这种观点，使徒在希伯来书5: 14中还是希望信徒使用并锻炼自己的官能，以分辨善恶。使徒把感官对于身体的作用应用在心灵上，也将其应用于灵魂，因为灵魂对美好的事物应该有出于直觉的和经验性的知识。因此，他谈到神的子民要习惯于属灵分辨之事。
因此，难怪希伯来书11: 1宣称信心是灵魂所信之事的真实本质。信心是一种不可否认的心灵确信，因为当恩典在灵魂中作工时，就会产生真实的印象。在加拉太书第2章中，恩典的工作及其方式被比作生命，因为它是真实的，不是想象或幻想的产物。因此，希伯来书13: 9告诉我们：“不要被那诸般怪异的教训勾引了去；因为人心靠恩得坚固才是好的。”
使徒说，恩典和敬虔建立并安定人心。相比之下，被引向错误的人就像糠秕，因空虚轻盈被风吹来吹去。因此，一个没有恩典的人，他的心没有恩典的力量得以坚固，就会在各种观点之间飘来飘去。对神圣真理的内在认识是灵魂极好的定海神针。它使人心坚定在真理中。它使人心与最好、最甘甜的圣洁事物联合，因此免于虚伪、三心二意和不坚定。
一个人的心可能有时倾向于美好的事，有时又倾向于世界的事，因此他的心在创造主和受造物之间撕扯。这样的人缺乏从真实和经验的层面认识神的良善。基督说：“人若喝这水，就永不再渴”，意思是这人将永远不再感到饥渴。使人远离三心二意是神多么大的怜悯啊！使徒称三心二意的人就像海浪，时而被高高抛起，又沉入海中，或者像蚱蜢，高高跳起，但马上又落到地上。人心若能感受到更加美好的事物，便能轻易地击退好处和享乐的试探。除非你从内心体会到属神的事何等令人喜悦，否则你将无法抵挡其他试探。尽管我们的主说，人不能既服侍主，又服侍玛门，但你仍旧努力这么做，却终究徒劳无功。
在自己身上寻找经验性知识证据的障碍
察验和证明自己的职责就像大祭司用上等的材料制成的复合物。由于以下障碍，我们很难找到经验性知识的证据。
自爱、信靠肉体和不信的试探
威胁证明和察验自己的一个危险是，我们里面充满了自爱和对肉体的信靠，在此基础上不可能建造一个良好的上层建筑。众先知和基督向犹太人和法利赛人宣讲的道，无论多么一针见血和发人深省，但由于他们对肉体的信靠和对自己虚妄的信心，都不能动摇他们腐朽的根基。
因此，当你开始察验自己时，你必须说：“主啊，求你拿走我爱自己的心。如果我是假冒为善的，求你让我可以轻松地判断和谴责自己，就像我可以轻松地承认自己是正直人一样。主啊，如果我这些年的努力都是徒劳的，求你让我不难意识到这一点。主啊，如果你要让我操练纯全完备的圣洁，求你让我为此欢喜快乐，而不是怨声载道。”
但有多少人在察验他们行为的根基、原则和目的时，就像那些去酒馆和非法聚会的官员一样玩忽职守？他们不愿意承认自己隐藏的暗昧的行为。箴言28: 26说：“心中自是的，便是愚昧人。”相信自己的心诚实无伪，是令人绝望的愚昧行为。因此，先知耶利米说，我们的心“极其诡诈”，或者说狡猾，会在不经意间试探和欺骗我们。因此，除非我们决心作公正的法官，否则自我审视不过是荒唐可笑的责任罢了。这就像与罗马天主教会争论，她说真教会不会犯错，又自称是真教会。因此，她无可救药，没有得医治的盼望。箴言16: 2说：“人一切所行的，在自己眼中看为清洁；惟有耶和华衡量人心。”
相信自己的心是自我蒙蔽的一种方式，但另一个极端是向不信的试探让步。这时，一个敬虔的灵魂与自己为敌，认为自己所做的一切全然虚伪。他若存有这种心态，就会在自我检讨中得出错误的结论。正如属肉体的人看不到自己的罪，受试探的基督徒也只看到自己的罪。有人相信人做每件事都是出于善心，也有人声称人完全不可能做出善举。就像一个人在水中看到自己的脸完全不会躁动不安一样，人若想正确判断自己的心，就必须注意两个极端，一边是依靠肉体，另一边则是不信神。
一个错误的原则
第二个危险的原则是得出结论说，如果最终的结果看起来是好的，就可以称一个行为是好的，无论该行为的原则、目的或动机是什么。这个原则毁了成千上万的人。耶户认为他所行的是神的旨意，所以夸口说他为神大发热心。他说：“来看看我的热心。”但是，尽管他的行为很伟大，对神的教会有很大的价值，然而神会因为这些行为为自己报仇。谁会认为神会因为耶户褫夺耶罗波安的王位、杀死巴力的祭司，并进行一场伟大的改革（何1: 4）而向他报仇呢？答案是耶户没有以正直的心做这些事，所以神威胁他。
法利赛人表现出外在的义，但他们与真敬虔之间存在着巨大的鸿沟。耶稣称他们是毒蛇，他们看起来很荣耀，里面却充满了恶毒。他们看起来很圣洁，却像蛇一样吃地上的尘土，以地上的好处为食。因此，人必须有鹰的眼睛，或者像以西结笔下的活物一样，全身长满了眼睛，才能看清自己的路。你的职业、你的家庭责任，和你的宗教行为在别人看来是显而易见的。人人都能看到这些行为，然而你的目的和动机就像地下的根茎一样神秘。
一本书的开篇可能堆砌了华丽的词藻，却很难明白它的意思。保罗指出肉体的割礼与心灵的割礼不同，以区分外在和内在的犹太人。这在区分道德和不道德行为的目的和动机方面尤其如此。
两个人可能在同一个家庭里长大，都会祷告，都会为自己的罪哀痛，但一个人出于纯洁的动机，从神而来、向神而去，因此他在神眼里看为正。另一个则是出于错误的动机，是为了自己，而不是为了神。他因此会被神拒绝。自我省察真是一个重责大任，谁能胜任呢！
用错误的砝码判断自己
既然我们有察验证明自己的责任，就一定有明确的标准，以便我们不能自欺。这个准则就是神的话语。但在教义问题上，有些人离开了作为可靠准则的圣经，而以古代、普遍性的东西，和传统等作为指引。在用这些方法时他们就已经掉进了沟里。在敬虔的问题上，我们应该根据圣经给出的特征和迹象来试验自己。
我们不应该理会世界的原则、别人的掌声和言论，因为我们每个人都像住院的人，不是受伤就是跛脚，或者患有某种疾病，因此，没有人能攻击其他人。
误解我们察验的对象
我们可能会误解什么是敬虔，并且自认为具备它，其实不然。当人们把善良的天性、道德、礼貌或圣灵的普遍恩典误认为是敬虔时，就会大错特错，得出一切都很好的结论。这就像一个人把铅或铜误认为是金子，并因为自己拥有它们而自认为很富有。那些不想在这个问题上受骗的人必须思想圣经如何谈论敬虔的性质和属性，并按照圣经的教导不偏不倚地理解何为敬虔。如果一个人不从圣经中获得指示，他就会像一只自认为是太阳的萤火虫。稍后我们将详细论述这些问题。
总结应用
因此，我们要殷勤、敬畏、战兢地做这项工作。相比在我们的属灵状态上存有虚假的安全感，吃喝快乐、恒切祷告、心存敬畏战兢地听道要好得多。在死亡的惊惧面前，或任何急难临到时，不要信靠自己的心。想想法老和亚哈面对神的审判时为他们的罪哭求神，却怀着错误的动机。
我们要寻求纯洁的动机。民法不采纳严刑逼供得到的证词，
因为酷刑和痛苦会使人说出任何话来减轻痛苦。在困难和恐惧面前，即使是虚假的心也会承认错误以获得解脱。在今生，我们可以用口头认信和殷勤地履行圣洁的职责来满足自己和他人。然而，在审判的大日，我们会震惊于神对我们说的话，并在祂面前沉默不语。耶稣讲过一个比喻，说一个人没有穿婚服就来赴婚宴。当被问及为什么没有穿戴整齐时，那人无言以对。他没有以贫穷或买不到婚服为借口，而是被问得哑口无言，就像他的嘴被罩住了一样。在审判之日，你心里所有的邪恶、隐秘的思想和虚假的借口都将暴露无遗，你将被迫看到并承认真相。